كيف قتل شكسبير شخصياته وعالجها؟ (مترجم)
“أعرف متى يكون الشخص ميتًا ومتى يكون على قيد الحياة”
وليم شكسبير- الملك لير، الفصل الخامس المشهد الثالث
إن مسرحيات شكسبير مليئة بشخصيات تحتضر على خشبة المسرح وخارجها، إضافةً إلى نقاشات تخصُّ الموت، وتهديدات بالقتل. وإنه لمن المتوقَّع وقوع خسائر في الأرواح في المسرحيات التراجيدية والتاريخية، لكنَّ الموت يكمن في المسرحيات الكوميدية أيضًا؛ إذ تحتوي المسرحيات -التي ترتبط عادةً بالضحك والرومانسية- على شخصيات مهدَّدة بالإعدام؛ مثل: (كوميديا الأخطاء) و(الصاع بالصاع). أو تظهر على خشبة المسرح في حداد؛ مثل: (الليلة الثانية عشرة)، وفي (عذاب الحب الضائع)؛ وهي مسرحية تغلب على كلماتها صفتا المرح والعبثية، إذ يؤدي إعلان الوفاة إلى توقف الكوميديا بغتة.
لقد ساهم التقدُّم في حقل الطب في إطالة متوسط أعمارنا، وفترة بقائنا على الأرض إلى حدٍّ كبير مقارنة بمعاصري شكسبير، ولكن؛ لا مفر من الموت، بغضِّ النظر عن محاولاتنا في إطالة أمد بقائنا أو مراوغتنا المحتوم، “كل حيٍّ سيموت، العبور من الطبيعة إلى الأبدية” هاملت. ولكن من المرجح أن تكون طريقة موتنا مختلفة تمامًا عن تجارب أسلافنا في القرن السادس عشر.
وفي الوقت الحاضر من المرجح أن نقضي لحظاتنا الأخيرة في مستشفى أو دار رعاية حيث يوجد طاقَم طبيٌّ مدربٌ قربنا. كان في لندن في القرن السادس عشر ثلاث مستشفيات فقط: مستشفى سانت بارثولوميو وسانت توماس وبيثلم للمجانين. وكانت هذه المؤسسات مخصَّصة للفقراء فقط ولقلَّةٍ قليلة من الأشخاص الذين يدخلونها بغية شفائهم. وكانت دول محبوبة بيستول هي شخصية شكسبير الوحيدة التي دخلت المستشفى وماتت فيها بسبب مرض الزهري، وحدث موتها في مسرحية هنري الخامس، المسرحية ذاتها التي مات فيها فالستاف، الشخصية الكوميدية التي أبدع شكسبير في تصويرها، لكن كانت وفاته التجربة الأكثر شيوعًا في حينها؛ إذ مات في بيئة منزلية مُحاطًا بأصدقائه.
“تمكَّنت قلَّة قليلة ممن عاشوا في تلك الفترة من تجنُّب مشاهد الموت عن كثب”.
كانت الولادات والوفيات في القرن السادس عشر وفترات طويلة تلتها تحدث عادة في المنزل محاطة بالأصدقاء والعائلة والنميمة المجاورة عوضًا عن العناية الطبية المحترفة التي نتوقعها في يومنا هذا، ما عدا الأمراض المُخزية كمرض الزهري أو الأمراض المعدية كالطاعون التي أبعدت الزوَّار عن المرضى، وبذلك تمكن قليل من الناس الذين عاشوا في تلك الفترة من تجنُّب مشاهد الموت عن كثب.
كان الموت نفسه يعدُّ أمرًا طبيعيًّا، باستثناء القتل والانتحار والشعوذة. لكنَّ الموت المفاجئ دون سبب أو في ظروف مشينة؛ كان يُعدُّ ميتة سيئة. ولكن هذا لا يعني أن الإليزابيثيين كانوا راضين عن الموت ولم يفعلوا شيئًا لتجنُّبه؛ فقد قُدِّمت العلاجات الطبية بمختلف أنواعها، وعالج الجراحون الإصابات، وبُذلت محاولاتٌ لإحياء الشخص المشكوك في وفاته، كما ظهر في مسرحيات شكسبير.
إعلان
“ثمة المئات من المراجع الطبية في عمل شكسبير المباشرة وغير المباشرة التي تُظهر فَهمًا للصحة والتشريح يتجاوز بكثيرٍ فَهم أيِّ كاتب مسرحي آخر في عصره”.
إن تعقيد جسم الإنسان يعني وجود مواضع ضعف كثيرة يمكن أن تودي بحياتنا. تؤدي أجسامُنا في معظم الأحيان وظائفَها المعقدة دون أن نوليها اهتمامًا يُذكر، لكن سرعان ما نُلاحظ أيَّ تغيير في سَير تلك العمليات ونطلب المساعدة الصحية لنتحسن ونتجنَّب تفاقم المرض الذي قد يصبح مُميتًا. ولم يختلف الإليزابيثيون في انشغالهم بصحتهم وطلب المساعدة الطبية، لكنَّ شكل المساعدة التي تلقوها كان مختلفًا.
تنوعت خيارات الاستشارات المُتاحة للمرضى في أيام شكسبير، لكنَّها كانت محكومة بقدرةِ المريض على الدفع بدلًا من الخبرة الطبية. وتراوحت الخيارات من الأطباء المرموقين خريجي الجامعات باهضي التكلفة، إلى الخيار الأرخص بكثير؛ ألا وهو استشارة الحكيمة. ومع ذلك، لم يُحسِّن ارتفاع رسوم الممارس وتعليمه من فرص الشفاء، بل فاق الضرر الناجم عن أشكال العلاج الشائعة عمومًا أية فوائد مرتبطة بالخبرة أو السعر.
“لم يختلف الإليزابيثيون في انشغالهم بصحتهم وطلب المساعدة الطبية، لكن شكل المساعدة التي تلقوها كان مختلفًا”.
كان للمرأة في القرن السادس عشر وما بعده دورًا محوريًّا في العلاج الطبي، وتحمَّلت الجزء الأكبر من عبء الرعاية الصحية. وتنوع نطاق النساء اللاتي قدّمن الخدمات الطبية بين الصديقات أو القريبات، والنساء الحكيمات اللاتي قدَّمن العلاج والدواء، والقابلات اللاتي ساعدن في الولادة. وعلى الرغم من أن مهارات القابلات كانت تحظى بتقدير كبير، ولم تفكر أية امرأة حامل في طلب ممارس ذكر لمساعدتها في الولادة إلا عند الضرورة القصوى، لكنهنَّ كُنَّ في قاع الهرم الطبي المِهَني الذي تربَّع على قمَّته الأطباءُ المرخصون -ويُسمَّون هكذا لأنهم درسوا في جامعات مثل أوكسفورد وكامبردج- الذين تعلموا من النصوص اللاتينية وعالجوا الأمراض الداخلية ووصفوا العلاج لكنهم لم يفتحوا جسدًا بمشرط قط، فقد تُرك أي شيء يتطلب مشرط وينطوي على فصد إلى ممارسي الدرجة الثانية في التسلسل الهرمي الطبي.
لم يقتصر دور الجراحين على فصد مرضاهم فحسب، بل كانوا يُجرون عمليات صُغرى مثل إزالة الحصى وبتر الأطراف ونقب الرأس (حفر الجمجمة) وخياطة الجروح. وكان الحلاقون الجراحون يقصُّون الشعر واللحم كذلك، ومن هنا جاءت العلامة التقليدية الموجودة خارج محلات الحلاقة لعمود مقلم باللونين الأحمر والأبيض، وهي التي تُشير إلى الدم والضمادات الخاصة بمهنتهم. وعلى مستوى مماثل من الاحترام، وكان الصيدلانيون يصنعون العلاج ويبيعونه ويشخصون بعض الأمراض بصورة غير رسمية أحيانًا.
“كان هناك مفهوم محدود للمرض لكونه شيئًا مستقلًّا بذاته؛ على سبيل المثال: كان ينظر للحمى إلى أنها مرض بحدِّ ذاتها، وليست أحد أعراض الأمراض المختلفة”.
وإضافةً إلى أهل الطب الذين كانوا يتمتعون بوضع مهني مقبول؛ يقبع في قاع الهرم المعالجين غير المرخصين، كما كان الدجل منتشرًا. ولكن عدم وجود ترخيص لا يعني بالضرورة أن الممارس دجَّال. فقد قدم بعضُ النساء والرجال -الذين لم يتلقوا تدريبًا رسميًّا ولكن لديهم خبرة واسعة- العلاجات الرخيصة والفعَّالة في بعض الأحيان. وقد صورت مسرحيات شكسبير هؤلاء الممارسين أو ذكروا فيها على الأقل. وظهرت الصيدليات على خشبة المسرح لبيع السموم، وأرسلوا في طلب الجراحين لتطبيب الجرحى بعد نزالهم بالسيوف. وطُلِبَت استشارة الحكيمات والأطباء الواقعيين منهم والخياليين. وذهب شكسبير إلى أبعد من معاصريه كلهم في تصوير الطب واستخدام المصطلحات الطبية في مسرحياته، فهناك مئات المراجع الطبية في عمله، المباشرة وغير المباشرة، وهي التي تُظهر فهمًا للصحة والتشريح يتجاوز بكثير فَهم أي كاتب مسرحي آخر في عصره. وأحد الأمثلة عن المعرفة الطبية المتعمقة لشكسبير كانت إشاراته الواضحة إلى نظرية الدورة الدموية. ويُنسب هذا الاكتشاف عادةً إلى ويليام هارڤي الذي وصفها أول مرة في محاضرة ألقاها عام 1616 (على الرغم من أن هارڤي لم ينشر نظريته حتى عام 1628، أي بعد وفاة الكاتب المسرحي). لكن عددًا قليلًا من رجال الطب في أوروبا القارية كانوا -وبلا شك- يعرفون هذه النظرية قبل عام 1616. كذلك لُمِّح إليها في العديد من مسرحيات شكسبير قبل أن تقبلها المؤسسة الطبية الإنكليزية بعقود. وتُشير سطور مثل “أنتِ زوجتي الحقيقية المُشَرِّفة /عزيزة علي مثل تلك القطرات الوردية/ التي تزور قلبي الحزين”. يوليوس قيصر و”تيار الدم داخلي/ تدفَّق بفخر حتى الآن”. هنري الرابع، الجزء الثاني قطعًا إلى تقدير تدفق الدم، حتى لو لم يذكر شكسبير صراحة أن الدم يتدفَّق في دائرة مستمرة.
“لم يتوقع الناس أن يكون شفاؤهم على يد المعالجين والدواء، ولم يعتقدوا قطعًا أن تناول الأدوية يمكن أن يجعلهم يشعرون بتحسن”.
تضاربت الآراء حول من أين اكتسب شكسبير معرفته لقرون عدَّة، فقد اقترح بعضهم أنَّه لا بد من أن يكون على معرفة شخصية بويليام هارڤي ليفهم نظرياته فهمًا دقيقًا، ولكن ليس هناك دليل يُثبت أنَّهما كانا يعرفان بعضهما. ولم تكن هناك ملخصات كتب طبية لدراستها، ولكن كانت هناك بحوث كثيرة عن أمراض معينة ونظريات طبية يمكنه الرجوع إليها. وربما كان سؤاله المُباشِر للمُمارسين الطبيين طريقًا آخر في الحصول على معلوماته. وإلى جانب تجربته الشخصية في استشارة الممارسين الطبيين لنفسه أو لعائلته؛ كان شكسبير يعرف طبيبًا، ألا وهو الدكتور جون هول الذي تزوج ابنته سوزانا عام 1607، فأصبحت المعلومات الطبية الواردة في مسرحيات شكسبير أكثر تفصيلًا بعد زفافهما بلا شك.
غالبًا ما كان شكسبير يسخر من الممارسات الطبية وحالة المعرفة الطبية والعلاجات التي تُوصف، لكنه كان يُقدِّر الأطبَّاء نفسهم تقديرًا عظيمًا، باستثناء الطبيب كايوس في مسرحيته (زوجات ويندسور المرحات)؛ وهو رجل معتدٌّ بذاته، وغالبًا ما يكون محطَّ سخريةِ مَنْ حوله، وقد يكون مستوحى من الطبيب ثيودور دي مايرن، وهو طبيب فرنسي بارزٌ عالجَ عديدًا من الملوك الفرنسيين والإنكليز. وكان دي مايرن رئيسًا لكلية الأطباء، ويبدو أنه كان أكاديميًّا واثقًا بنفسه، وربما كان شخصية مؤاتية للسخرية منه.
وبرزت من بين مجموعة أطباء شكسبير ودجَّاليه وصيادلته شخصيةُ المُعالِجة -المُتخيَّلة- هيلينا التي ظهرت في مسرحيته (العبرة في الخواتيم) وهي التي عالجت ملك فرنسا بنجاح بعد فشل جميع الأطباء الذكور الآخرين في ذلك. فهم في الواقع قد جعلوا حالته أسوأ! ويقال إنَّها اكتسبت معرفتها الطبية من والدها الطبيب جيرارد من ناربون. فقد مُنعَت النساء رسميًّا من دراسة الطب، ولكن غالبًا ما يجري تبادل المعرفة من خلال المراسلة بين الممارسين والنساء. ومن الجدير ذكره أن الشخصية والمسرحية (العبرة في الخواتيم) ليستا بالأصل لشكسبير؛ إذ استقاهما من الديكاميرون تأليف بوكاشيو. وقد وضَّحت النسختان كلاهما عددَ النسوة اللاتي احتُرِمن بسبب معرفتهنَّ الطبية التي حصلنَ عليها من خلال الأساليب غير الرسمية للتعلم وتبادل المعلومات، إضافةً إلى الخبرة الشخصية في علاج المرضى.
لقد صوّرت النساء في جميع الأدوار الطبية المتوقعة منهن في أيام شكسبير، وعلى الرغم من أنهنَّ لم يظهرنَ على خشبة المسرح؛ لكنَّ الحكيمات منهنَّ ذُكرن في المسرحيتين (الليلة الثانية عشر) و(زوجات ويندسور المرحات). وتضمَّنت مسرحيةُ (الليلة الثانية عشر) إلى جانب العديد من المسرحيات الأخرى إحدى أكثر الطرائق دقَّة المستخدمة في تشخيص المرض والتنبؤ بمصير مرضى القرن السادس عشر، ألا وهي اختبار البول. إذ تُجمَع قوارير فيها بول المريض وتُرسل إلى الطبيب أو الحكيمة بغية فحصها، كما فعل فالستاف في الجزء الثاني من (هنري الرابع):
فالستاف: يا غُلام.. أيها المارد، ماذا قال لك الطبيب عن نتيجة تحليل البول؟
الغلام: لقد قال يا سيدي أنَّ البول نفسه طبيعي وصحي، ولكن صاحب البول قد يكون مُصابًا بأمراضٍ أكثر ممَّا يعرف أو يتصور.
لقد ازدرت طبقات الهرم الطبي العُليا اختبارَ البول، لكنه استمرَّ في تحقيق انتشاره، فمن المفترض أن يُقدِّم لنا تحليل لونُ البول وصفاؤه ورائحتُه أدلةً على حالة المريض الصحية ومزاجه. وأُنتجت عجلات ألوان تدرجات البول بالغة الدقة للمساعدة في التشخيص، كما قال سبيد في (سيدان من فيرونا): “كل هذه الحماقات داخلك وتسطع من خلالك مثلما يسطع البول في المبولة، لا تحتاج عينًا مجردة تراك؛ بل طبيبًا يشخِّص مرضك”.
في الواقع وحدها أكثر الافتراضات بدائية هي التي يمكن استقاؤها من هذا النوع من الفحص، ولا يستحق اختبارُ البول هذه الثقة كلها التي وضعها كثيرٌ من الناس فيه. من الواضح أنَّ الدمَ في البول يُشير إلى وجود مشكلة خطيرة في الكلى، والطعم الحلو قد يكون سببه مرض السكري، ويمكن أن يكون البول الأزرق أو الداكن علامة على البُرْفيرِيَّة أو أمراض أخرى، لكنه بعيد كل البعد عن العلم الدقيق. يمكن أن يكشف اختبارُ البول اليوم عن معلومات حيوية فيما يخصُّ صحة المريض، ولكن هذا لم يكن ممكنًا قبل ظهور تقنيات التحليل الحديثة. وفي المقابل، أوصَت كلية الأطباء بقياس النبض والبتّ في الحمى من خلال تحسُّس جبهة المريض بظهر يده، ولم تكن الطريقتان كلاهما فعالتين دون سماعة الطبيب ومقاييس الحرارة. فكلُّ ما كان لدى الطبيب حقًّا هو معرفته ومراقبته من خلال الفحص البصري والشم والتذوق والاستماع إلى شكاوى المريض.
“إلى أن تطوَّرت نظرية الجراثيم في القرن التاسع عشر؛ كان الممارسون الطبيون يُخمِّنون أسباب عديد من الأمراض؛ وبذلك كان لديهم أملٌ ضئيلٌ في معالجتها”.
يُوصَى بالعلاج للمريض بعد التشخيص، ويمكن أن يختلف اختلافًا كبيرًا اعتمادًا على المدرسة الطبية التي يكونُ الطبيبُ عضوًا فيها. وكانت هناك نظريتان عن الطب تكافحان لإنقاذ الأرواح في القرن السادس عشر. النظام الجالينوسي التقليدي للأخلاط [1] humors: يتمتع بالصحة الجيدة أولئك الذين تتوازن لديهم الأخلاط الأربعة توازنًا صحيحًا –الدم والبلغم والسوداء والصفراء-، ويُسبِّب اختلال هذه الأخلاط المرضَ، لذلك حاول الأطباء استعادة التوازن من خلال التوصية بأنظمة غذائية خاصة، والتقرح، والتعرق، وتطهير البطن (القيء والإفراز)، والفصد. وقد جرى التخلي عن نظام الأخلاط في أواخر القرن السابع عشر، على الرغم من أن عمليات الفصد استمرَّت فترةً طويلةً بعد ذلك. ولكن يمكن تعقُّب آثارها في اللغة الإنكليزية الحديثة، لا نزال نذكر المزاج الجيد (good humor) والمزاج السيِّئ (bad humor) لنصف الحالة المزاجية لأحدهم. ولمثل هذه العبارات أهميةٌ أكثر حرفية في أيام شكسبير. أما نهج الصحة الآخر الذي كان يتنافس للحصول الاهتمام في القرن السادس عشر فهو نظرية جديدة لباراسيلسوس (طبيب سويسري عاصر شكسبير)، وهي نظرية مبنيَّة على الملاحظات والاعتقاد بأنَّ كلَّ شيء يُعزى إلى العمليات الكيميائية (على الرغم من أن كيمياءَه كانت مختلفة تمامًا عن العلم الحديث). فقد كان رائدًا في استخدام المواد الكيميائية الاصطناعية والمعادن بصفتها أدوية.
كان شكسبير على علم بهاتين النظريَّتين، وسخر من المنافسة بينهما في مسرحيته (العبرة في الخواتيم): “إنها لأندر أعجوبة ظهرت في أيامنا هذهِ”. ولكن مع بعض الاستثناءات الملحوظة مثل اللودونيوم، كانت الفوائد الطبية في أيٍّ من العلاجات المعروضة في ذلك الوقت قليلة، وقد هدَّد بعضُها بإلحاق ضررٍ كبيرٍ بالمريض. كما قال تيمون الأثيني للِصّ: “لا تثق بالطبيب/ ترياقه سمٌّ ، وهو يقتل أكثر مما تسرق”.
“على الرغم من بذل الممارسين الطبيين قُصارى جهدهم قبل بداية القرن الثامن عشر؛ لكنَّ تأثيرهم كان ضئيلًا في مَن عالجوهم”.
يُقال أنَّ علاج هيلينا للملك في (العبرة في الخواتيم) غيرُ ضارٍّ تمامًا ويَعِدُ بعلاج ناسور الملك (خراج في الصدر) في غضون يومين. وكان هذا العلاج الحميد -مهما كان- ونجاحُه السريع والكامل متناقضًا تمامًا مع العلاجات الطبية المتاحة في ذلك الوقت. وبغضِّ النظر إذا ما استُخدم النظام الجالينوسي أو الباراسيلسوسي، فقد كان العلاج للأعراض وليس المرض الأساسي. وكان هناك مفهومٌ محدودٌ للمرض لكونه شيئًا مستقلًّا بذاته، على سبيل المثال، كان يُنظر إلى الحمى بكونها مرضًا بحدِّ ذاتها، وليست أحد أعراض الأمراض المختلفة.
لم يتوقع الناس أن يكون شفاؤهم على يد المعالجين والدواء، وقطعًا لم يعتقدوا أن تناول الأدوية يمكن أن يجعلهم يشعرون بتحسن. ذلك أن معظم الأدوية الموصوفة آنذاك كانت تزيد حالة المريض سوءًا في الواقع، وكان عليهم أخذ نصيحة ماكبث عندما قال: “القوا بالطبِّ إلى الكلاب”.
وعلى الرغم من أنَّ هذه الأدوية كانت نادرًا ما تعمل، وعادة ما كانت تزيد حالة المريض سوءًا، وغالبًا ما كان الناس يموتون في أثناء تلقيهم العلاج؛ فإنه نادرًا ما كان المُعالج يُلام على حدوث الوفاة. وقد كانت النتائج غير المرضية تُبرِّر كون المرض كان شديدًا لدرجة يتعذَّر علاجه، أو لأن المريض فشل في اتباع النصائح الطبية التفصيلية في كثير من الأحيان اتباعًا صحيحًا. وقد مثل الجرَّاح المدعو تريسترام لايد أمامَ محكمة روتشستر بعد أن وصف علاجات الزئبق لعديدٍ من النساء اللواتي كُنَّ يعانين مرضَ الزهري وتوفَّينَ بعد ذلك. كان دفاعه هو أن هؤلاء النسوة كُنَّ في حالة صحية خطيرة ولم يتَّبعن تعليماته بصورة صحيحة. فقبِل القاضي تبريرَه وخرج لايد من المحكمة رجلًا حرًّا.
إلى أن تطوَّرت نظرية الجراثيم في القرن التاسع عشر، كان الممارسون الطبيون يُخمِّنون أسبابَ عديد من الأمراض؛ وبذلك كان لديهم أمل ضئيل في معالجتها. كذلك أُعيق تقدُّم العلاج الطبي بشدة بسبب الافتقار شبه الكامل للمعرفة بعلم وظائف الأعضاء أو علم العقاقير.
وعلى الرغم من بذل الممارسين الطبيين قُصارى جهدهم قبل بداية القرن الثامن عشر؛ لكنَّ تأثيرَهم كان ضئيلًا في مَن عالجوهم. ونادرًا ما كان باستطاعتهم منع الموت أو حتى إبطاء تقدمه، وحتى تحديد موعد الوفاة قد يكون صعبًا كما سنرى.
كاثرين هاركب كيميائية سابقة أصبحت مؤلفة تكتب وتلقي خطبًا عامة منتظمة فيما يخصُّ جانبَ العلم المثير للاشمئزاز والخطير. كان كتابها الأول الموسوم “سموم أجاثا كريستي ز – زرنيخ” من أفضل الكتب مبيعًا على المستوى الدولي، والذي رُشِّح لجائزة (Mystery Readers International Macavity) وجائزة (BMA Book). وقد كتبت أيضًا “صنع الوحش: علم فرانكشتاين لماري شيلي”، و”الموت بقلم شكسبير: لدغات الأفاعي والطعنات والقلوب المكسورة”، وكتابها الأخير “رخصة القتل: علم جيمس بوند“.
[1] الخلط humor أحد الأخلاط الأربعة (الدم والبلغم والصفراء والسوداء) التي زعم القدماء أنّها تقرر مزاج المرء وصحته العامة.
مصدر الترجمة
إعلان
