الشر الذي نحتاجه: صناعة مفاهيمية لأجل الإنسان
دعونا نتخيّل أو نستذكر مشهدًا لأحد الضواري بينما يفترس طريدته، حتى ننطلق إلى طرح بعض الأسئلة من قبيل: هل بوسعنا من خلال سلوك الحيوان أن نطلق عليه صفةَ الشرّ؟ وهل يستطيع على الأقل في مثل هذه الحالات أن يمارس شيئًا من الشرّ؟
الأسد والفهد والجوارح؛ أيمكن اعتبارهم أشرارًا فقط لأنّهم يطاردون الحيوانات الأخرى لغرض القتل والإقتيات عليها في عالم الغرائز حيث كلُّ حيوانٍ هو موضوع عشاءٍ عند حيوانٍ غيره؟.
الشرُّ باعتباره مصنوعًا:
علينا الإدراك بأنّ صيغةً كهذه من الأسئلة تثير مغالطاتٍ عديدة، فالشرَّ في الواقع من فعل الإنسان كما كَتَب ذلك على جهازه الأخلاقيّ والسلوكيّ، وبهذا لا ينبغي علينا أن ندين غير البشر بشيء، لأنّ من على شاكلة الأسد لا يفعل غير ما يتوجّب على كل حيوانٍ فعله: التشبّث بغريزة البقاء ليستمرّ هو ونوعه من خلال التكاثر أو التفاعل مع الطبيعة والمتطلّبات البيولوجيّة بما فيها الافتراس، ناهيك عن فقدان الحيوان للإرادة الحرّة؛ فهو يسير وفق غرائزه الآليّة في كل شيءٍ يفعله، على عكس البشر. *
ولا تؤمن الطبيعة في الأصل -التي ننتسب إليها- بالأخلاق، غير أنَّنا بفضل الوعي الذي حظينا به خلال المسيرة التطوريّة التي عجنت لنا الإنسان العاقل، أردنا الانتماء بذلك إلى مملكةٍ أحسن من هذه التي ندعوها بالبدائيّة أو مثلما تسمى زمنيًا مرحلة الإلتصاق بالطبيعة، فأسّسنا منظومتنا الإنسانيّة والاجتماعيّة وشحذناها أكثر بالقانون وتعليمات الأديان وفلسفات التعايش والسياسة بعيدًا عن المصلحة التطوّرية، منذ أن بنى الأسلاف المستوطنات وشيّدوا المدن وشهدوا عصور التنوير والحداثة وكلَّ المابعديّات، فأدركنا أنّه بالإمكان أن نعتمد على بعضنا بصفتنا بشرًا أسمى من أيّ كائناتٍ أخرى نعرفها -كما نعتقد-.
ولقد كان التمركز الإنسانيّ بصفتنا مخلوقاتٍ ليست كغيرها مكسبًا كبيرًا؛ ففي الأوقات التي عاش فيها الإنسان طفولته البشريّة في المجتمعات البدائيّة المطبوعة بالهمجيّة أيّامٌ لم يكن فيها قانونٌ ولا نظمٌ مسيِّرة، لم يكن هناك “شيءٌ يمكن أن يكون ظالمًا، إنَّ أفكار الصواب والخطأ، والعدل والظلم لا مكان لها هنا حيث لا سلطة مشاركة ولا وجود للقانون، وحيث لا قانون ولا ظلم، إنَّ القوّة والغشَّ هما الفضيلتان المشتركتان” (1) هكذا صرّح توماس هوبز. وهذا قبل أن تتغيّر نظم الحياة الإنسانيّة للأفضل بشكلٍ نسبيٍّ على نطاقٍ واسعٍ شاملةً حقوق الإنسان وحريّاته.
إعلان
ومع أنَّ الكثير من الفلاسفة ومنهم سنيكا، جان جاك روسو، جون لوك يعتقدون ببراءة الإنسان وأخلاقيّته العفويّة وقت كان يذوب مع الطبيعة ويعيش في سلام مع الآخر قبل أن يعرف الملكيّة والنظام الاقتصاديّ ليتحوّل بذلك إلى الهمجيّة وتهميش غيره، عكس فلاسفةٍ ومفكّرين مثل توماس هوبز وفرويد وايمانويل الذين آمنوا بالعكس** إلا أنّ نظرةً واحدةً على المجتمعات البشريّة منذ بداياتها إلى الآن كما يستشهد بالأمر العديد من العلماء والفلاسفة على ضوء التاريخ والعلم تُظهر أنَّ الإنسان كان أكثر قربًا إلى قانون الغاب وتفضيل لذّته ونفسه على حساب الآخر، يقول ايمانويل كانت صاحب عبارة “الشرّ الجذريّ” فيما يخص الدعوة القائلة بخيريّة الإنسان الأصليّة: “إنّ المرء لن يحتاج إلا أن نستحضر بروز القسوة الشديدة في مشاهد القتل في نيوزيلاندا وجزر الملّاحين .. وسيجد المرء من رذائل الفظاظة أكثر ما هو ضروريّ ٌ لكي يبتعد عن ذلك الرأي”(2).
ويخاطبنا إريك فروم كذلك :“ألا نرى عدم إنسانية الإنسان اتجاه إخوته في كل مكان: في الحرب الوحشية، في القتل والاغتصاب، في الاستغلال الوحشيّ للضعيف من قبل القويّ؟” (3) أما فرويد الذي يرى الحضارة شكلًا من أشكال التنظيم الإجتماعيّ والقيّميّ للارتقاء بالإنسان “البهيميّ” كما يطلق عليه، تحاول فيه بكل ما وسعها (الحضارة) تخفيف ومحاربة طاقته الجنسيّة ممثَلةً بالأنا الأعلى، فيستنتج أنّ أشياء مثل العدالة والخير لم تكن موجودة في حياة أجدادنا البدائيّين ويكتب: “فليس الإنسان بذلك الكائن الطيّب السمح…ذا القلب الظمآن للحب، وإنّما هو على العكس كائنٌ تنطوي معطياته الغريزيّة على قدرٍ لا يستهان به من العدوانيّة” (4)
فالإنسان إذاً حسب البعض ينقاد وراء غرائزه البيولوجيّة ومشاعره لا أمور مُختلَقة مثل الخير، لكن ليس بذلك الشكل الذي نراه عند بقيّة الحيوانات التي لا تتمتّع بحريّة الإرادة والعقل. كما أنّ ما سبق لا يعني أنّ غرائزه أشياءٌ من الشرِّ بل من الطبيعة وضروريات البقاء التي تستوجب القتال فيما بين مخلوقاتها، الشيء الذي يجعل الإنسان وغيره كما في زعم توماس هوبز: “ذئب… والكلّ في حربٍ ضدّ الكلّ ، والواحد في حربٍ ضدّ الجماعة” (5) .فغريزة البقاء تبدو غريزةً شرّيرةً في جوهرها بينما هي مجرّد مطلبٍ للمحافظة على الجسد بأيِّ ثمن.
وتبعًا لذلك ما كان على الإنسان إلَّا أن أرسى القيم حين خاف على حياته من الآخر حفاظًا على مصالحه؛ فخلق هذا الشرّ الذي يجب أن يبتعد عنه قدر الإمكان لينتج فِعل الخير كي يعيش بذلك ضمن عقده الاجتماعيّ الذي يتنازل فيه للغير عن بعض حقوقه وحريّته، أو بالأحرى شروره، حتى يعيش الآخر ويعيش هو كذلك، وينطبق نفس الأمر كذلك على التحالفات ودبلوماسيات الدول بين بعضها.
وإنّ الحرية المطلقة في ضوء ذلك هي شرٌّ إذا ما أسقطنا منظومتنا الأخلاقيّة عليها، فالحريّة تعني الإرادة أيضاً؛ فنحن نريد لأننا أحرارٌ كما يخلّص بذلك فريدريك هيغل (6)، وإنّ الشرَّ يريد كل شيءٍ حتى لو لم يكن له؛ فعلى سبيل التوضيح السارق الذي يسرق مال غيره ينتهك بِجريمته هذا العقد فيكون حرًا، ويعود إلى الطبيعة حيث تتصارع الغرائز فيما بينها وحيث القويّ يأكل الضعيف.
ويكمن الحلّ في العقد الاجتماعي، وهو أن يكون البشر أشرارًا وأخيارًا بينهم فيمنعون الفرد من بعض حريّته وحقوقه بإرادته ليمنحهم هو الحياة وقتها، حينها يمكن للإنسان تبادل الأدوار مع الآخرين في نفس الوقت ليتسنّى له تأسيس العيش المشترك عن طريق هذا الإختراع الفاضل إذا جازت التسمية.
الشرُّ باعتباره واقعًا:
تذكر عدة أيقونات من الفكر المسيحيّ مَسائلاً وافتراضات عن الشرّ، بدايةً هنا من غريغوريوس النيصي القائل بأنّ “ليس للشرّ من كينونة”، كما يقول كذلك في نفس الموضوع ايفاغريوس البنطيّ:“ما هو شرٌّ بالمعنى الحصريّ ليس جوهرًا بل غيابًا للخير، أما ديادوكس الفوتيكي فيؤكِّد بأنَّ “طبيعة الخير أقوى من عادة الشر، لأنّ الخير موجودٌ بعيدٌ وأن الشرّ غير موجود”(7).
هذا يعني أنّ الشرّ ليس غائبًا فحسب بل ليس له وجود ولا كينونة، لأنَّ مفهومه مصطنعٌ فقد حُضِّرَ بمقادير حديثةٍ لحفظ ذاتنا فقط، وذلك ما أراد الفكر المسيحيّ الفلسفيّ توصيله، غير أنّه اقتصر على الشرّ فقط عكس الخير الذي هو بالنسبة إلى مفكّريه حيٌّ وموجود، لكن دعونا نذهب إلى قول الفيلسوف سبينوزا فيما يخصّ لاوجودَ الاثنين معًا حين يذكر الآتي: “لكن الخير والشرّ ليسا من قليل الأشياء ولا من قليل الأفعال، الخير والشرّ لا يوجدان في الطبيعة”(8).
ولنرجع إلى توماس هوبز الذي يصرّح كذلك بأنّه لا توجد حقيقةٌ تفيد بالشرّ والخير والقيم التي نضعها في ذاتها، بل هي مجرّد ارتباطاتٍ نصنّفها حسب اللغة التي تتحكّم في كل شيء حيث يقول: “إنّ الصدق والكذب مقولتان وصفتان للّغة لا للأشياء، وحيث لا تكون هناك لغةٌ فلا يوجد صدقٌ ولا كذب”(9).
أما نيتشه الذي اهتمّ بالتحقيق وتقصّي تاريخ الأخلاق في العالم؛ فكتب في كتابه ما وراء الخير والشرّ فصلَ ما النبيل؟ يعلن فيه أنَّ: “الجنس النبيل من البشر يحسب نفسه مُعيّنًا للقيمة ولا حاجة به إلى من يستحسنه، وهو يقرر : “ما هو مضرٌّ بي هو مضرٌّ في ذاته” ويعي أنّه هو من يضفي أولاً وأخيرًا مجدًا على الأشياء، إنّه خالق القيم” (10).
يختلف تعريف الشرِّ من شخصٍ لآخر، كما أنّ هناك من يصنّفه إلى أنواعٍ حسب طبيعة مصدره مثل الشرور الطبيعيّة التي تخص الكوكب، والأخلاقيّة، مع السياسيّة التي تخصّ الإنسان. كما أنّ الأفعال التي نغلّفها بالشرور أو الخيريّة بإمكانها أن تؤوَّل عند البعض إلى النسبيّة أوتتعلَّق بالمنفعة، أيضًا يكون ذلك حسب الطرف الذي يمارسه حتى وإن كانت نتائج فعله غير صالحة لغيره، فالمصائب التي نراها شرّاً يمكن أن تكون خيرًا عند طرفٍ آخر، المال الذي سرقه اللصّ كان خيرًا لنفسه فهرب من حالة فقرٍ أو ديونٍ عكس ضحيته.
وإذا كان الشرّ ليس له جوهرٌ فهو يعتمد عند البعض على حالةٍ من النقص الذي يصاحب مستوياتٍ معيّنةٍ لا نراها إلا حين نقارن بينها وبين حالةٍ أقرب إلى الكمال إذا جاز تسميتها، -مع الأخذ بعين الاعتبار عدم تمكُّننا من إدراك حقيقة كلمتيّ الكمال والنقص- يقول سبينوزا: “نحن لا نقول عن إنسانٍ أنه سيّءٌ إلّا بإضافته إلى انسانٍ آخر أفضل منه، وعن تفاحةٍ أنّها فاسدةٌ إلا بإضافتها إلى تفاحةٍ أخرى جيدة.. ولا الحسن والأحسن إذا أُضيف إليهما، ويقال عن الشيء قبيحًا لما جاز الحديث بهذه الصورة”(11).
فهل وجود تفاحةٍ واحدٍة من دون وجود تفاحةٍ أخرى مختلفة عنها يُسقط عنها الحكم القيميّ (فاسدة/حسنة) ليسلتزم الحكم هنا وجود شيئين يُقارَن بينهما، فيغدو الشرّ والخير مجرّد مظاهر تفاضليّةٍ لا غير، وليس جواهر أو حقائق؟
كما يمكن أن نرى أنّ الشرّ لا يُعتبر شرًا لذاته وإنّما حسب نتائج الفعل كما ترى الفيلسوفة كلوديا كارد “فالشر بالنسبة لكارد ليس حدثًا بالمعنى الدقيق، إنّ الأشياء ليست شرّيرةً في ذاتها وإنّما نتائج وتأثيرات أفعال الإنسان هي ما يشكّل ماهية الشرّ في المقام الأول” (12). ما يذكّرنا بكلام الفيلسوف المسيحيّ أوغسطين حين ذكر بأنّ “الشرّ لا يكمن في الأشياء نفسها بل في استعمال البشر إياها استعمالاً سيئًا” (13).
كما علينا أن نرى أنّ الشرّ يمكن أن يكون خيرًا ويتغيّر عبر العصور، يكتب نيتشه: “في ايثولوجيا الخير ما يحسبه عصرٌ ما شرًا هو في العادة راسبٌ غير عصريٍّ لِما حُسب في عصرٍ سابقٍ خيرًا، هو إحياءٌ لأمثل قديم”(14). وليس العصر فقط بل كذلك حسب طرق تفكير الأفراد، فالدعوة إلى النباتيّة كمثال، موقفٌ وفلسفةٌ غذائيّةٌ تجعل مِن ذبْح الحيوان شرًا عكس الآخرين الذين لا يرون في ذلك أيّ حقيقةٍ من دعواهم.
أما توما الإكوينيّ فيرى أنّ هناك شرًا أشدُّ ضررًا من شرٍّ آخر، فهناك شيءٌ شرّيرٌ وهناك ما هو أشرُّ منه ونفس الأمر بالنسبة للخير(15). وحتى تجوز على الشرّ هذه الصفة عند البعض يجب أن تعتمد على القصد والنية والعلم به، فهل المجنون والطفل شرّيران؟ و هل أيّ شخصٍ أخطأ من دون قصد؛ قد فعل شرًا؟
يرى سقراط أنّ الشرَّ ينبع من الجهل والتجاهل أيضًا، فالمعرفة خيرٌ والجهل شرّ، وفي محاورة سقراط ومينون نراه يؤكّد أنّ الإنسان الذي يفتعل الشرّ معتقدًا فيه الخير إنّما لا يريد الشر رغم فعله ذلك (16).
كل هذه المفاهيم إذًا يمكن أن تختلف حسب طرق التفكير والظروف والثقافات وما تقرّره الأعراف والقوانين، فهل الشرُّ عدمٌ والخير موجودٌ كما يرى بذلك البعض خاصّةً ما نقرأه حول الذهنيّة المسيحيّة؟ أم أنّ كلاهما عدم؟ أم أنّهما موجودان ليس كمجرد تصنيفٍ ومفهومٍ بل كجوهر؟ هل الشرُّ والخير ثابتان وهل الشيء الذي يتغيّر ويُحدّد من قبل الإنسان له وجودٌ وأساسٌ راسخ؟ أيّ ببساطةٍ هل هناك الشرّ لذاته ونفس الأمر ينطبق على الخير؟ لكن هل هذه الأسئلة مهمةٌ حقًا ونحن نرى اختراع الإنسان القيّمي يأتي بثماره فيساعده على تأسيس الحضارة والمدنيّة.
إنّ الشرّ كمفهومٍ هو مصنوعٌ من قبلنا وليس موجودًا كصفةٍ وجوهر، أو في ذاته ولا كان مع ميلاد الآلهة أو في أساطير خلق العالم، غير أنّ الأفعال التي نطلق عليها صفة شرورٍ هي أفعالٌ واقعيّةٌ حدثت يتكوّن العالم منها سواءً ما يتعلَّق بالغريزة أو الطبيعة والنفس مع المجتمع، حيث لا يمكن لها الإندثار، وما على الفكر الإنسانيّ إلا أن يصنِّفها ضمن السيّء والخيّر، حيث لن يتمّ هذا التصنيف إلا بتدخل عوامل ايديولوجيّة وتاريخيّة فيه ثقافيّاً واجتماعيّاً ودينيّاً كذلك.
الشرُّ كمفهوم:
إنّ الكثير من الأديان والمعتقدات القديمة التي جعلت الوجود موضوع تأمّلٍ وإيمان، لم تجعل من الآلهة التي تخصّ الدمار أو العفاريت آلهةً للشرّ كما يعتقد معظم الناس. الإله رشف في الكنعانية، أو ايرا في بلاد الرافدين، وست في مصر، أو شيفا في الهندوسية الذي هو تجسيدٌ للدمار. فهم لم يكونوا آلهة شرٍّ كما يُلقّبهم الكثيرون، بل لطالما قاموا بتمثيل الجانب الوعر: الأمراض، الكوارث، الحروب، وأو عالم المايا المخادع كما نجده في الهندوسيّة، وحتى أنّ البعض منها يمثّل الشفاء والصحة مع مقدرته في نفس الوقت تمثيل المرض والكوارث المسلّطة على البشر؛ فليس الألم شرًا بل هو أمرٌ لا بُدّ منه. وحتى صراع بعض الآلهة مع أخرى إلى سبيل المثال: أوزيريس ضد ست، وموت ضد بعل، وزيوس ضد أطلس، لم يكن لغرض القضاء عليهم نهائيًّا بل لمواصلة العيش أو إبعادهم مؤقتًا ليتسنَّى للآلهة الأخرى إكمال عملها والإبقاء على ناموس الكون.
ولقد جعلت فلسفة التاوية للحياة قطبين؛ واحدًا أسود هو اليانغ، والثاني أبيض وهو الين؛ نحتاجهما معًا. ورغم ميل البشر إلى صنع النقيضين (نورٌ وظلام، إيمانٌ وكفر، جسدٌ وعقل)، إلا أنّ التاويّة لم تقل عن الجانب الآخر أنّه شرّ، بل عاملته بواقعيّته وأنّه مُستوجَب القبول بوجوده.
الهندوسية مثلًا ورغم تحويلها العبودية إلى نتيجةٍ أو انعكاس لأفعال الإنسان في حياته السابقة، إلَّا أنّها عاملتها كشيءٍ واقعيٍّ ودعت اتباعها إلى القبول بالطبقيّة والاستعباد بل ممارستها بتفانٍ لأنّ لكلِّ شخصٍ مكانه في الحياة، فهناك من ولِد ليصبح ملكًا وهناك من ول.ِد ليخدم هذا الملك.
هذا ما كان يحصل قبل أن تتشكّل أو تتغيّر الكثير من المعتقدات فتقتحم العديد منها عناصر ثانويّة مثل الزرادشتيّة والغنوصيّة والمانويّة، التي تمنح للشرّ وجودًا يناقض الخير الذي يتصارع معه حتى يقضي عليه لتنهض المدينة الفاضلة؛ مدينةً من دون شرّ، فالمدن الفاضلة التي تحلم بالعصر الذهبيّ حتى في الفكر الماركسيّ تستمد فكرتها من ضرورة وجود الخير فقط والعودة إلى العصر الذهبيّ البريء الذي عاشه الإنسان كما يعتقد بذلك روّادها.
ورغم أنّ الأديان الإبراهيميّة لا تؤسّس وجودًا للشرّ مثل الأديان الأخيرة غير أنّها تمادت في الحديث عنه وإلباسه صفةً ثابتةً حتى صار يُظنّ به أنه موجودٌ مع النفس البشريّة وعلامةٌ خاصةٌ بالشياطين كذلك.
فعلى الفرد أن يعلم أنّه ما من عصرٍ لم يكن فيه الشرُّ لسبب كونه تمثيلاً لوجوه الطبيعة التي نحن فيها والتي لا تكترث بالقيم غير أنّه ينبغي المحاولة قدر الإمكان على تقليصه أو تخفيفه قدر ما نستطيع سواءً كأفعالٍ نصنّفها مع الشرّ، أو تأسيسًا أخلاقيًا ينزع نحو الخير الذي يصارع الشرّ بالفلسفة أو الدين، فحتى هذا الأخير يساهم في تنمية وتكوين هذا المفهوم لدى الإنسان.
إنّ الدين يشيطن الشرّ الذي يراه تمثّلاتٍ من الشيطان والنفس التي تتبعه فيدعو معتنقه إلى تجنّبه.
ولعلّ ما أشرنا إليه سابقًا ينفع مع الكثير من الأشخاص الذين ربّما لن تستطيع أيّ فلسفةٍ وقانونٍ أن ينفعهم، لكنّه الدين؛ كما يرى بذلك سبينوزا (17). فالناس لا تزال ملتصقةً بالميتافيزيقيا إلى الآن، فيتخوّف المؤمن فيهم من التحوّل إلى واحدٍ من خدم الأبالسة، ومن دخوله العالم الأخرويّ الذي تمثله جهنّم أو الملكوت.
وفي الحقيقة نحن كجماعة من البشر التي نتشارك المصالح ذاتها؛ في حاجةٍ إلى وجود الشرّ كمفهومٍ وتنظيمٍ في علاقته الضديّة مع الخير، فكلُّ واحدٍ مبنيٌّ على الثاني حتى نعيش ضمن مجتمعٍ لا يتعدّى فيه الآخر على الثاني. والمناداة بالشرّ والخير ولو ميتافيزقيًّا يجعلنا على الأقل نفرّق بين فعل وآخر ولو كان ذلك بشكلٍ نسبيّ حسب أعراف وأنظمة كل شعب أو دولة، ولعلّ الرسول بولس لخّص ذلك في كلامه المنسوب إليه برسالته القائلة : “وأما الناموس فدخل لكي تكثر الخطيّة ولكن حيث كثرت الخطيّة ازدادت النّعمة جداً”. (18)
فإذا كانت القوانين دينيّة أم علمانيّة تدعونا إلى الإبتعاد عن الشرّ وتنادي لأجل الخير العام من خلال الممنوعات والمحظورات التي تتضمّنها فهذا يجعل للشرّ وجود صرنا ندركه لكن يجب إلغائه، مقابل حضور الخير الذي ينبغي أن يبقى موجوداً دائما في إطار المجتمع.
غير أنّه ومن جهةٍ أخرى عند البعض هناك شرورٌ تفتعلها نفوسنا نحن في حاجة لها؛ فبعض الشرور خيرٌ وبعض الخير شرور، لأنّ العديد من الأفراد يرون أنّه بالإمكان فعل القليل من الشرّ كما نسميه لنتّجه إلى الخير مثل إلغاء الآخر لحفظ الذات، أو بعض الأنانيّة لتأسيس مصالحنا لا أن يؤسّسها الآخر على حسابنا.
ويتنوّع الشرّ بمظاهره غير أنّها سلوكاتٌ وأفكارٌ واقعيّةٌ نطلق عليها هذا اللقب حتى نتجنب بعضها، ولعلّ بعض حجج فلاسفة الثيودوسيا (العدالة الإلهية) تفي بالغرض حين تقول أنّ وجود عالمٍ بخيره وشرّه أحسن من عدم وجوده أساسًا (19). أو دعونا نذكر كلام جون هيك صاحب كتاب “الشرّ وإله المحبة” الذي يتميَّز بطابعٍ دفاعي متزمِّت، وكيف يتحدّث فيه حسب وجهة نظره عن حاجتنا للشرّ؛ فمن دون الشرور التي تحصل في العالم لن يقدر الإنسان على تطوير نفسه وحضارته ولا حتى مساعدة الآخر والتعاون معه (20).
ورغم ذلك يبدو قولٌ كهذا مليئًا بالنزعة التبريريّة غير المعقولة؛ ما يدفعنا إلى إدراك كون الشر والخير فوضى كاملةً تحيلنا إلى مواقف نسبيّةٍ نتبنّاها مع وجود أخرى لا يمكن إلَّا أن نطلق عليها صفة شرٍّ ثابتةٍ ومطلقة كما يعتقد الكثير (الإغتصاب، التنّمر، الاضطهاد).
وعلاوة على ذلك فلعلّ السبب الذي خلق الشرور الأخلاقيّة خاصةً هو وعي البشر، فكلما نضج الوعي والإدراك نما بذلك فيه سيفٌ ذو حدّان، فالإنسان يستعمل وعيه ويستغلّه في أمورٍ قد تبدو خيّرةً أو شريرةً كما سطّرها، فمَن غير الإنسان الذي تراه ينظّم تحدّيات قتالٍ بين البشر أو مشاجراتٍ بين الحيوانات؟ من المخلوق الذي يمكننا أن نرى فيه نزعة الساديّة والاستمتاع بآلام غيره لو لم يكن الإنسان صاحب الوعي الذي يصوّر له حتى الألم كشيءٍ يمتّع نفسه به ويفيده؟
وفي النهاية نود القول أنَّ كل مقاصد هذه المواضيع تنطبق على الخير أيضًا غير أنّنا آثرنا الحديث عن الشر باعتباره فسادًا ونقصًا ينبغي القضاء عليه، ورغم ابتعادنا عن فكرة تأسيس مجتمعاتٍ طوباويّة لما فيها من خيالاتٍ لن تتحقّق، غير أنّ أهمّ ما يجب على المجتمع الآن القيام به ليس التبصّر فقط في مكامن الشرّ والخير، ومقاصد السلوك الإنسانيّ، وهذه مهمة علماء النفس والاجتماع مع الفلاسفة، بل والاعتراف بهذه الفوضى الأخلاقيّة واختلاف معايير المجتمعات والأشخاص الذي سيحلّ الكثير بما في ذلك الدعوة إلى تنشئة أفرادٍ قادرين على التعامل مع الذات الإنسانيّة وأفعالها بما يفيد كافة المجتمع، بعيدًا عن المصلحة الذاتيّة، حيث يقع عاتق فرز أوراق الشرِّ والخير وتحضير الإنسان فيه على الجميع.
ملاحظات:
* يوجد من الفلاسفة والأفراد من لا يؤمنون بالارادة الحرة وذلك عن طريق آرائهم ومواقفهم الفلسفية والاجتماعية أو تجاربهم الشخصية كذلك.
** الاعتقاد بأنَّ الانسان في المجتمعات البدائية عاش حياة سعيدة ومسالمة لا يعني بالضرورة ايمان صاحبه بأنَّ الطبيعة البشرية خيرة في ذاتها.
المراجع: 1 - الفلسفة السياسية، منشورات الإختلاف منشورات ضفاف، علي عبود المحمداوي، ص: 132. 2 - الدين في حدود مجرد العقل، جداول Jadawel ,إيمانويل كانت، ص:84، 85 . 3 - جوهر الانسان، دار الحوار للنشر والتوزيع، ايريك فروم، ص:14 . 4 - قلق في الحضارة، دار الطليعة، سيغموند فرويد، ص:72. 5 - تاريخ الوعي، مونيس بخضرة، منشورات الاختلاف منشورات ضفاف، ص:61. 6 - المرجع نفسه، ص:85. 7 - الأنثروبولوجيا المسيحية، دار المشرق، الأب فاضل سيداروس اليسوعي، ص:30، 31. 8 - رسالة في اصلاح العقل، مؤمنون بلا حدود، باروخ سبينوزا، ص: 120. 9 - مفاهيم عالمية الحقيقة، المركز الثقافي العربي، مجموعة باحثين، ص:53. 10 - ما وراء الخير و الشر، الفارابي، فريدريك نيتشه، ص:248. 11 - رسالة في اصلاح العقل، مرجع سابق، ص:119. 12 - فينومينولوجيا الشرّ في فلسفة كلوديا كارد السياسية، د.حمدي عبد الحميد محمد محمد الشريف، ص:293. 13 - الأنثروبولوجيا المسيحية، مرجع سابق، ص:121. 14 - ما وراء الخير و الشر، مرجع سابق، ص: 118. 15 - فينومينولوجيا الشرّ في فلسفة كلوديا كارد السياسية، مرجع سابق، ص:308. 16 - أوغسطين، المركز القومي للترجمة، غاريث ب.ماثيوز، ص:185. 17 - سبينوزا والكتاب المقدّس، مؤمنون بلا حدود، جلال الدين سعيد، ص:126، 127، 139. 18 - الرسالة إلى رومية [05: 20] 19 - مشكلة الشرّ، المركز القومي للترجمة، دانيال سبيك، ص:144. 20 - المرجع نفسه، ص:149، 150.
إعلان
