القتل الرحيم هل نعالج أم نعجّل الوفاة؟

هل نعالج أم نعجّل الوفاة؟

نعتقد جميعًا أن حياة البشر مقدسة، بالتالي فالقتل عمومًا فعل خاطئ. لكن تخيل معي أن يطلب منك قريبك -المعاني بشدة والفاقد للأمل من مرض عضال في مراحله المتأخرة- أن توقّع وثيقة تسريع وفاته “القتل الرحيم” لأنه لا يطيق هذا الحال من آلام رهيبة، ومعاناة بلاجدوى، وفقدان للكرامة! هل ستتركه يعاني لأشهر أو سنوات بلافائدة؟ أم ستعجّل وفاته الحتمية؟

موتٌ يسيرٌ معهُ رحمةٌ … خيرٌ من اليسرِ وطولِ البقاءْ
وقد بلونا العيش أطوارَه … فما وجدنا فيه غير الشقاءْ
أبو العلاء المعري

يعرف معجم لاروس “القتل الرحيم”: الفعل الطبي المتسبب في وفاة المريض غير القابل للشفاء، بهدف تقصير معاناته وتخفيف آلامه.
كلمة euthanasie مكونة من جزئين: eu التي تعني جيد أو حسن،  thanos وتعني الموت، والنتيجة “الموت الجيد”. أول من استعمل هذا المصطلح بشكله الحديث هو الفيلسوف الإنجليزي فرنسيس بيكون حين دعا إلى تشريع موتٍ سريع خالٍ من الألم، حيث قال:

“لايقتصر دور الطبيب على إعادة الصحة للمريض فقط… لكن تخفيف المعاناة والآلام كذلك وتزويده في حالة انعدام الأمل بموت ناعم”.

عادةً ما يحدث الخلط بين القتل الرحيم والانتحار المؤطّر طبياً “الانتحار بمساعدة الطبيب”.
فالعملية الأخيرة تتضمن تزويد الطبيب للمريض بالمعلومات، الطرق والوسائل الفعّالة (كالجرعة الدنيا والطريقة الأقل ألماً) لكي يقوم بإنهاء حياته بنفسه، أي بدون التدخل المباشر للطبيب، في حالة فشله يمكن أن نلجأ إلى الموت الرحيم.

يفتح الموضوع قضايا فلسفية، قضائية، اقتصادية واجتماعية معقدة، حيث يعتبر عند غالبية الدول كجريمة قتل يحاسب عليها القانون.

أنواع القتل الرحيم

عادة ما يقسم من منظور الأطباء إلى:
الإيجابي -النشط-: “فعل مباشر” من الطبيب يتسبب في إنهاء حياة المريض -مثل الحقنة القاتلة- بمبادرة منه أو بناء على طلب رسمي.
السلبي: إيقاف العلاج الضروري لإبقاء المريض قيد الحياة -مثل التنفس الاصطناعي- بالتالي تقصير مدة معاناته بدون استخدام أي وسيلة مباشرة لإحداث الوفاة.
غالباً ما يعتبر القتل الرحيم السلبي أفضل أخلاقيًا من الإيجابي.

من منظور المرضى:

الإرادي: عندما يطلب المريض طوعياً وضع حدٍّ لحياته لأنها أصبحت لا تطاق، أو عندما يرفض إرادياً الاستمرار في تلقي العلاج، أو عندما يطلب علاجًا يخفف آلامه لكنه يسرع وفاته.

اللاإرادي: حين يكون المريض غير قادر على إعطاء موافقته، مثل القصر والأمراض العقلية أو الإصابات المفاجئة. هنا تشرّع بعض الدول الاختيار المسبق أو نلجأ لقريب من الدرجة الأولى.

الإكراهي: حين يرفض الشخص الموت لكننا نصرّ على قتله، يعتبر هذا النوع جريمة طبية.

النقاش الأخلاقي:

سنناقش حجج كل من المؤيدين والمعارضين للموضوع ولنبدأ بـ:

1-الأدلة المضادة للقتل الرحيم:   

الرعاية التلطيفية: لماذا نقتل المرضى حين يمكننا قتل الأعراض التي تسبب معاناتهم؟
تمثل الرعاية التلطيفية “مجموعة الإجراءات الهادفة إلى تخفيف أعراض المرض -خاصة الألم- دون علاجه وبالتالي تحسين نوعية الحياة.”
يتم ذلك عن طريق توفير جو مريح، مثلاً تجنيب المريض المسنّ الجفاف وقرحة الفراش، التهابات المسالك البولية، علاج الغثيان والقيء… تنظيف المريض وتغيير وضعيته، إعطائه المسكنات خاصة المواد الأفيونية. الدعم النفسي مهم كذلك لمحاربة القلق، الخوف والاكتئاب…
كل هذا بهدف دفع المريض للعيش بأقل قدر ممكن من المعاناة وبالتالي منع الأفكار الانتحارية.

قدسية الحياة: قبول القتل الرحيم يعني مباشرة أن بعض أنواع الحياة أكثر قيمة من الأخرى، سيؤدي الأمر الى تفسخ قيم المجتمع وتغيير نظرة الناس الى المريض الميؤوس منه من التعاطف إلى الاحتقار. تقديرنا للحياة يدفعنا بإلحاح إلى إيجاد علاج للأمراض المستعصية. فنحن نبني المستشفيات ومراكز الأبحاث وندرس الطب لأننا نقدس حياة البشر. مجرد قبولنا للقتل يهدم هذا التقديس ويثبط العزيمة. فبدل إيجاد علاج ينهي المرض، فلننهِ حياة المريض.

القتل الرحيم هو مجرد حيلة اقتصادية لتجنب بناء مستشفيات جديدة” الصحفي الفرنسي فيليب بوفارد.

حجة المنحدر الزلق: إقرار القتل الرحيم يفتح الباب عاجلاً أم آجلا للانزلاق إلى “النوع الإكراهي”. فإعطاء هذا الكم الهائل من السلطة للأطباء الموثوقين من طرف مرضاهم والحاملين لأفكار نفعية أمر غير محمود. مثلاً يمكن أن يرى الطبيب في علاج مريضٍ ميؤوسٍ منه متمسّك بالحياة نوعاً من الإسراف غير المبرر في الموارد. زيادةً على وجود هامش للأخطاء التشخيصية وجهل الأطباء بالتطور العلمي، فيمكن أن ينهي الطبيب حياة مريضه بسبب جهله، رغم وجود علاج واعدٍ لمرضه. يقول عرّاب القتل الرحيم بيتر سينغر peter singer :

“أكثر حجة مؤثرة ضد القتل الرحيم هي “المنحدر الزلق”، فحين نسمح للأطباء بإنهاء حياة المرضى، لن نتمكن بعدها من حصر القتل في الأشخاص الذين يريدون الموت فقط”.

التصريح الرسمي للعملية “Aktion T4” الموقع من طرف أدولف هتلر عام 1939.

إقصاء الأفراد الغير صالحين: يفتح الموت الرحيم الباب أمام تصفية المجتمع من الأشخاص الحاملين للأمراض العضال وغير المرغوب فيهم، هذا يعني تطبيق نوع مقنن من تحسين النسل على الطريقة النازية، حيث أقرت هذه الأخيرة نوعاً من التطهير الجيني والداروينية الاجتماعية من خلال العملية Aktion T4” عن طريق  قتل ممنهج -باستخدام الغاز-، وتعقيم إجباري استهدف المرضى النهائيين، ذوي الاحتياجات الخاصة والأطفال الحاملين لأمراض وراثية.

“إذا كان لألمانيا أن تنجب مليون طفل في السنة، نتخلص من الأضعف من بين سبعمائة وثمانمائة ألف منهم، فقد تكون النتيجة في النهاية زيادة عامة في قوتنا”  هتلر متحدثاً عن القتل الرحيم للأطفال.

المرض النفسي: يعتبر الرافضون طلب الموت الرحيم كعرض لمرض نفسي مثل الاكتئاب و الفصام أو الإدمان. إذن يحتاج المريض في هذه الحالة من الطبيب إلى العلاج و ليس القتل.
بعض الأمراض النفسية تؤثر على مناطق صنع القرار في دماغ المرضى و تمنعهم من التفكير بعقلانية، حيث يمكن اعتبار غالبية محاولات الانتحار بمثابة طلب للمساعدة و الاهتمام. المثير أن هذه الأمراض يمكن أن تعالج و تختفي معها الأفكار الانتحارية.  (علامات الشخص المقبل على الانتحار)

طلب الموت الرحيم نوع من هذه الأفكار السوداوية، حيث يميل المرضى في مراحلهم المتأخرة الى الإكتئاب. هل هذا يعني قتلهم لمجرد طلبهم؟ لا! يجب أن نعالجهم ونهتم بهم، تلقائياً ستختفي هذه الأفكار.

التعسف: إذا سمحنا بالقتل الرحيم، سنمارس نوعاً من الضغط على أصحاب الأمراض العضال لإنهاء حياتهم. فهم يحسون بالذنب و المسؤولية بتسببهم بالأذى المادي و المعنوي لهم و لعائلاتهم. ورغم رغبتهم بالحياة إلا أنهم يفضّلون إنهاءها للتخفيف عن أهاليهم.

ستيلا يونغ، مصابة بمرض العظام الزجاجية

نزيد الطين بلّة بدعوتنا غير المباشرة لوفاتهم كون الأمر قانوني و مقبول قيمياً، حينها يصبح “مذنباً” من توفّرت فيه شروط الموت الرحيم ولم يقم به. هنا يتحول “الحق في الموت” إلى “واجب الموت”. يمكن أن يستعمل الأمر كذلك كمبرر لأطماع الأقارب في الحصول بسرعة و بشكل قانوني على حصص الميراث.

تقول الصحفية الأسترالية الرافضة للقتل ستيلا يونغ Stella Young :

” قتل شخص معاق ليس تعاطفاً، لا تسمّوها “موتاً لطيفاً” بل جريمة قتل”.

2- الأدلة المؤيدة للموت الرحيم:

” يعتبر إنقاذ حياة شخص ضد إرادته بالضبط مثل قتله”. _ الشاعر اللاتيني هوراس

الحرية: الموت مسألة شخصية. لكل شخص حرية التحكم في جسده وطريقة حياته وبالتالي كيفية موته. وبإمكان أي إنسان أن يختار وبكل حرية مكان و طريقة إنهاء حياته. “ليس لدينا أي تحكم في كيفية قدومنا لهذا العالم. إذن اتركوا لنا على الأقل قرار مغادرته”.
كذلك فإن القانون الطبي يكفل “حق الامتناع عن العلاج”. فلكلّ مريض الحرية التامة في عدم تلقي أي علاج بدون أي إجبار. الإقرار بهذا الحق يفتح الباب مباشرة للموت الرحيم السلبي.
“إن لم أتمكن من تقرير موتي والموافقة عليه، فجسم من هذا؟ من يمتلك حياتي؟”. هكذا ردت المناضلة الكندية سو رودريغيز Sue Rodriguez المصابة بالتصلّب الجانبي الضموري على الرافضين لموتها الرحيم.

قد يعجبك أيضًا
Dignity in Dying

الكرامة البشرية: من الأخلاقي ترك الأشخاص يموتون بكرامة بدل أن نجبرهم على مواصلة حياة غير كريمة، بحكم أن المرض يُفقد المصاب كرامته “مثلاً الاعتماد الكلي والدائم على الغير والشعور القاتل بالعجز“. فالبشر يسعون لحياة كريمة تستحق أن تُعاش وليس فقط البقاء أحياء. يمثل القبول بالقتل الرحيم نوعاً من التعاطف مع المرضى، باعتبار فقدان بعض الوظائف والملكات أسوأ بكثير من فقدان الحياة.

“ينبغي على المرء أن يموت بكرامة عندما لا يعود بإمكانه أن يعيش بكرامة”. _نيتشه 

تخفيف المعاناة: حينما تصبح حياة المريض سيئة لدرجة أنه يفضّل الموت، فمن اللاأخلاقي منعه من ذلك. لماذا الإصرار على الإبقاء على هذا الكم الهائل من المعاناة والألم المجاني له ولعائلته رغماً عنه؟ لماذا نجبره على انتظار وفاة بطيئة، مؤلمة ومذلّة خارج بيته وبعيدأ عن أهله في المستشفى بدل تسريع الأمر الحتمي؟ أليس دورنا كمجتمع طبي تقليل الألم وزيادة الراحة؟ هل تعتقد أن العلاج التلطيفي بدون آثار جانبية؟ لقد كان هدف الطب الكلاسيكي إطالة متوسط الحياة، بينما يهدف الطب الحديث إلى تحسين جودتها.
أن ننهي حياة المريض الميؤوس منه بطريقة كريمة خير له ولعائلته من شنق نفسه!

النفعية: يمثل عبء الرعاية غير المجدية المادي والمعنوي عاملاً مهماً في الموضوع. ما الفائدة من صرف كل هذا الجهد والمال والوقت اللامجدي من طرف العائلة خاصة إن كانت غير ميسورة؟ لماذا نجبر مريضاً في مراحله النهائية على مواصلة العيش رغم رفضه، بالتالي أخذه لمكان و موارد طبية مهمة من الممكن أن توجه لشخص آخر راغب في الحياة أو توجه للبحث العلمي لإيجاد علاج لهذه الأمراض؟
سيسمح إقرار الموت الرحيم باستغلال جيد وتوزيع عادل للموارد.
(عادة لا تأخذ الدول المقرة للقتل الرحيم هذه الحجة بعينالاعتبار).

التقنين: تشير بعض الأبحاث لوجود القتل الرحيم وبجميع أنواعه في كل المجتمعات حتى تلك التي تجرمه. فالأطباء يقومون به بشكل سري وغالباً بإذن الأهل غير الميسورين مادياً! لذلك بدل ترك الأمر عشوائياً، وجب سن قوانين منظمة ورادعة، خاصة مع ظهور “السوق السوداء للموت”، حيث يدفع المرضى فاقدوا الأمل والباحثون عن راحة العدم أموال طائلة للحصول على موت لطيف.

يمكن لتبرعك بأعضائك انقاذ 8 أشخاص

تشجيع التبرع بالأعضاء: يوفر الموت الرحيم فرصة أخيرة للمرضى ليتبرعوا بأعضائهم السليمة، وبالتالي مساعدة مرضى آخرين راغبين في الحياة. هنا يتحول القتل الرحيم من “حق للموت” إلى “حق في الحياة” للمرضى المحتاجين للأعضاء.

 أخيراً، هل الموت شيء سيء؟ ولماذا نعتبر الرغبة في الموت جريمة ؟ فحتى الانسان الأطول عمراً مات في النهاية! يقول فيلسوف الشعراء المعري:

“ضَجْعَةُ المَوْتِ رَقْدَةٌ يستريحُ ال … جِسْمُ فيها والعَيشُ مِثلُ السّهادِ”

نبذة تاريخية و قانونية:

غالبية الدول في العالم تجرم القتل الرحيم وتعتبره بمثابة “جريمة قتل” يعاقب عليها القانون.

أول دولة شرعت القتل الرحيم الإيجابي هي هولندا في أبريل 2002. حيث صرح وزير الصحة حينها: “يسمح للمريض إنهاء حياته بكرامة بعد تلقي كل الرعاية الملطفة الممكنة”. وبذلك أُعفي الأطباء في هولندا من أي ملاحقات قانونية. تبعَتْها بلجيكا بعدها بأشهر، ثم لكسمبرغ سنة 2009. ويصبح الثلاثي الأوروبي رائداً في المجال. سنة 2014 أصبحت بلجيكا أول دولة تسمح بالقتل الرحيم المشروط بالنسبة للقصر.

عالمياً تسمح كل من كولومبيا، وخمس ولايات أمريكية (أوريغون، واشنطن، مونتانا، كاليفورنيا، فيرمونت)، ومؤخراً كندا بالعملية.

بالنسبة للانتحار بمساعدة الطبيب، أشهر دولة تسهل القيام به هي سويسرا -بالرغم من منعها للقتل الرحيم- حيث تعتبر وجهة لسياحة الموت (يطلب المرضى فاقدوا الأمل فيزا سويسرا للحصول على حق الانتحار المؤطّر طبياً).
أخيراً يبقى موقف الاتحاد الأوروبي محايداً و مبهماً.

تمثل الصورة الحالة القانونية لكل الدول الأوربية.

لتوضيح ذلك أكثر، نأخذ مثال القتل الرحيم في بلجيكا ولوكسمبروغ. لكي يكون طلب القتل الرحيم قانونياً هناك يجب أن يستوفي الشروط التالية:

-يجب أن تكون واعياً وكُفْئاً وبالغاً وقت القيام بالطلب.
-اتخذت قرارك بدون ضغوطات خارجية.
-يجب أن تكون في موقف طبي ميؤوس منه (لا إمكانية للعلاج في الحالة الراهنة للعلم)، مصاحب للمعاناة الجسدية والنفسية التي لاتطاق.
-يجب أن يكون الطلب مكتوباً بخط المريض مع توقيعه، ويمكن إلغاء الطلب في أي وقت.
-بالنسبة للأطباء، لايوجد أي قانون يجبرهم على القيام بالعملية. ( للاطلاع على نص الاستمارة )

طرق الموت الرحيم:

ايقاف التغذية

يعتبر الحقن الوريدي للباربيتوريك Barbiturique (مخدر ومثبط قوي للجهاز العصبي المركزي) الأكثر استعمالاً، يُضاف إليه عادةً مُرْخٍ عضليّ لإيقاف التنفس.

يمكن أن نلجأ إلى توقيف التغذية والاستغناء عن العلاج المُطيل للعمر أو الامتناع عن إنعاش المريض. يسبق ذلك عادةً تخدير تلطيفي بهدف إفقاد الوعي. يمكن أيضا استعمال غاز مونوكسيد الكربون.

شروط تطبيق القتل الرحيم الإرادي في البلدان الموافقة:

توجد خمسة شروط عالمية تلتزم بها كل الدول المقرة للقتل الرحيم وهي:

1- مرض عضال في مراحله الأخيرة.
2- من غير المرجح اكتشاف علاج لهذا المرض فيما تبقى من عمر المريض.
3- المعاناة من ألم كبير أو حياة لاتطاق.
4- يجب أن يكون قرار الرغبة في الموت: دائماً، إرادياً، ومسؤولاً “أي بكامل قدرات المريض العقلية، أو تصريحه القانوني برغبته قبل فقدانه لقدراته”.
5- أن يكون المريض غير قادر على إنهاء حياته بنفسه.

مناقشة الشروط:

– يحصر الشرط الأول الموت الرحيم في المراحل الأخيرة للأمراض، أي أنه يستثني و بشكل صارخ الأشخاص المصابين بشلل رباعي نتيجة حوادث المرور، الزهايمر في مراحله المتقدمة… أو حتى المعاناة الوجودية!

mr.meeseek ,Rick And Morty

يمكن أن يدفع التشاؤم الفلسفي، العدمية و غياب المعنى الشخص المعافى بدنيّاً إلى طلب موتٍ رحيم أو انتحار مؤطّرٍ طبياً في ما يعرف بالانتحار الفلسفي، فهل يحق لنا منعه؟
لذلك يرى المؤيدون أن نسمح بالموت الرحيم لكل شخص يعتقد وبشكل دائم أن حياته لا تستحق أن تُعاش.

– هل التخلص من الألم هو السبب الأساسي لطلب الموت الرحيم؟ الأمر أعقد من ذلك لوجود أشكال أخرى من المعاناة، كفقدان التحكّم الذاتي وانعدام الأمل والإحباط.. لذلك يجب أن يتاح للأشخاص موت رحيم في حالة فقدان التحكم الذاتي والشعور المذلّ بفقدان الكرامة حتى وإن كانوا لايعانون من أي آلام.

– الشرط الأخير يمنع الموت اللطيف عن الأشخاص القادرين على إنهاء حياتهم بأنفسهم، كأنه دعوة مباشرة إلى الانتحار! غالبية طالبي الموت الرحيم قادرون وأكفاء لكنهم يفضلون الغطاء القانوني الذي يوفره المستشفى  ليتجنبوا الحرج و الاحتقار، لذلك يجب السماح للأكفاء بالموت الرحيم.

– أخيراً، يبقى طلب الموت الرحيم من قبل المريض النفسي إشكالياً، و يبرز معه دور الطب النفسي. فمن جهة لايمكننا أن نثق في عقلانية قرار المريض النفسي، تخيل مثلاً مريضاً مصاباً بجنون الارتياب Paranoïa والذي يرفض أي علاج بحجة أننا نحاول تسميمه، هل قراراته مسؤولة؟ وهل يمكننا أن نرفض طلب موته؟ و نتركه يعاني مع مرض مهين لبقية حياته!

bojack horseman ,depression

من جهة أخرى، هل يفقد المريض النفسي القدرة على اتخاذ أي قرارات صائبة في حياته؟ بالتأكيد لا. فقط بعض الاعتلالات النفسية تصاحب خللاً في طريقة تفكير المريض. فغالباً ما يحافظ المصابون بالاكتئاب المزمن مثلاً على شفافية قراراتهم.

هل جميع الأمراض النفسية قابلة للشفاء؟ قطعاً لا. فعلى الرغم من تلقي العلاج المناسب وفترات الاستشفاء، إلا أن المصابين مثلاً بالفصام المقاوم schizophrénie résistante  لا يُبدون أيّ تحسن! فبأيّ حجة يمكننا أن ننفي معاناتهم فقط لكونها غير موضوعية؟ لاعقلانية القرارات في بعض الأمراض لا تعني أبداً انعدام المعاناة وفقدان الكرامة.

في بلجيكا، لايوجد أي مبرر لرفض الموت اللطيف بالنسبة للأشخاص المعانين من أمراض نفسية مستعصية والطالبين لموت رحيم يحفظ كرامتهم، لكن يجب تشديد الرقابة عن طريق الاستعانة بمجموعة خبراء نفسيين لدراسة كل حالة على حدى والخروج بقرارات لصالح المريض.

بعض الحالات القضائية:

– تعتبر الفرنسية chantal sebire من بين أشهر حالات الصراع حول الموت اللطيف، حيث عانت من سرطان نادر ومتقدم للعصب الشمي والجيوب الأنفية Esthésioneuroblastome سبّب لها تشوهات وآلام رهيبة، ثم فقدان لحاسة الشم والذوق، وأخيراً العمى.

chantal Sébir _ Esthésioneuroblastome

لم يمنعها مرضها من المطالبة -وبإصرار- من السلطات الفرنسية والرئيس ساركوزي حق الموت بكرامة، لكنها قوبلت قضائياً بالرفض في ما يسمى “عقوبة المعاناة حتى نهاية الحياة“. لتقدم على الانتحار عن طريق جرعة زائدة من الباربيتوريك. أثار موتها بهذه الطريقة زوبعة من الانتقادات وأعاد إلى الواجهة حق المرضى في إنهاء حياتهم بكرامة.

état de conscience minimal_Vincent Lambert

– القضية الثانية أكثر دراماتيكية، حيث أصيب Vincent Lambert بحالة  “الحد الأدنى من الوعي”état de conscience minimal”بعد حادث مرور سنة 2008. النتيجة شلل رباعي وفقدان لمعظم القدرات عدا تحريك العينين وبعض التفاعلات للٱلام والعواطف، تنفس طبيعي واعتماد كلي على التغذية الصناعية.

بعد سنوات من المحاولات الفاشلة لتحسين حالته وفقدان أي أمل في قدرته على التواصل، وإبرازه لبعض انطباعات رفض العلاج، قرر الأطباء بعد مراجعة زوجته توقيف التغذية و تمتيعه بموت لطيف. لكن اعتراض الوالدين وبعض الإخوة أدخل القضية في حرب قضائية وإعلامية نتج على إثرها إعادة التغذية الصناعية. بعدها تضاربت القرارات القضائية لمدة 5 سنوات إلى غاية 2018 حين أقر خبير في الأعصاب حالة المريض كحالة “خضرية دائمة” état végétatif chronique.

20 ماي 2019، سمح القضاء أخيراً للأطباء بتوقيف التغذية عن المريض وتسريع وفاته. لكن في نفس اليوم وبعد اعتصام الوالدين وبعض أفراد العائلة، أمر قضاء باريس بإعادة التغذية مجدداً!!

تخيل جحيم العيش لمدة 10 سنوات محبوساً في جسمك المنهك والغير قادر على تحملك!
-الموت الرحيم… فكر من جديد !

الآن، وبعد قراءتك للمقال، ما رأيك في الموت الرحيم؟ وما هو التصرف الأخلاقي بخصوص طلب قريبك؟ و ما الذي ستفعله إن كنت -لا قدر الله- في وضعية صحية مماثلة؟

مصدر
اترك تعليقا