كيف سطَّرت سلسلة ماتركس أربعة مفاهيم فلسفية معقَّدة؟

في ثلاثية سلسلة ماتركس هناك ميتافيزيقية ثنائية، مستويان من العالم: خارج المصفوفة هو الواقع، أما داخلها فهو عالم الوهم. هذه الثنائية في السلسلة نموذجية لفلسفة أفلاطون.

ما قد يلفت النظر للأشخاص الدقيقيين للغاية هو الجملة التي قيلت “مورفيوس: إنها (المصفوفة) هي العالم الذي يضفي مظهرك لمنعك من رؤية الحقيقة”.

لنبدأ الحديث عن فلسفة سلسلة ماتركس وكيف استطاعت أن تثبت لنا من خلال الفلسفة العميقة مقدار العبودية للبعض، وكيف أننا مجرد مستهلكين فقط لا غير، ومن جانبٍ آخر مقدار الوهم المغرقين فيه.

توجد العديد من السوابق لفكرة أن العالم الحقيقي هو وهم، وثلاثية فيلم ماتركس مليئة بمراجع محددة للفلاسفة الذين استفادوا من هذه الفكرة. على الرغم من أن الأفلام تهدف إلى الوقوف بمفردها وإنشاء مجموعتها الخاصة من الأسئلة الفلسفية. أربع من أكثر السوابق الفلسفية اللافتة للنظر في ثلاثية ماتركس هي Simulacra” و”Simulation من جان بودريلارد، رمزية أفلاطون في الكهف، زيارة سقراط لأوراكل دلفي، وعمل ديكارت. تشير السلسلة إلى كل هذه الأربعة في نقاط مختلفة، وسأفسرها بشكلٍ مُبسَّط عن طريق فلسفتي الخاصة، فلسفتي مقابل الفلسفة القديمة.

Simulacra والمحاكاة من جان بودريلارد

تحدثت واحدة من أكثر المراجع الفلسفية العلنية قرب بداية “The Matrix” عندما يخفي Neo برمجياته غير القانونية داخل نسخة مجوفة من كتاب للفيلسوف الفرنسي ما بعد الحداثي جان Baudrillard”” بعنوان “Simulacra and Simulation“. نُشر كتاب بودريارد في الأصل عام 1981، ويجادل في أن ثقافة المستهلك في أواخر القرن العشرين هي عالم أصبحت فيه محاكاة أو تقليد الواقع أكثر واقعية من الواقع نفسه، وهو شرط يصفه بأنه “مفرط الواقعية”. على سبيل المثال، لا يعد المشي والجري بنفس الأهمية التي كانت عليه في المجتمعات قبل العصر الحديث، ولكن الركض بشكله الجديد يعد هواية ترفيهية مليئة بالأحذية الخاصة والملابس وغيرها من المعدات. لنأخذ مثالًا آخر، لم نعد نعيش في مجتمعات يُنتج فيها الطعام محليًا وتعتبر الحبوب الكاملة عنصرًا غذائيًا ضروريًا، ومن المُسلَّم به أن مصطلحات مثل “الركض” و”الغذاء الصحي” تُظهر أن الكتاب قديم نوعًا ما، لكن الفكرة ما زالت سارية.

يجادل بودريارد بأن ثقافة المستهلك قد تطورت من حالة تحيط بها تمثيلات أو تقليد لأشياء موجودة حقًا، نحو حالة تمتلئ فيها حياتنا بالمحاكاة، والأشياء التي تبدو كما لو كانت تمثل شيئًا آخر لكنها خلقت بالفعل الواقع الذي يبدو أنهم يشيرون إليه. في مثل هذه الحالة، يأخذ عالم المحاكاة بشكل متزايد حياة خاصة به، والواقع نفسه يتآكل إلى درجة أنه يصبح صحراء. يقدم مورفيوس “Neo” إلى العالم الحقيقي من خلال الترحيب به في “صحراء الواقع”، وهي عبارة مأخوذة من الصفحة الأولى من Simulacra وSimulation. وبالتالي، يمكن تفسير المفهوم الكامل لأفلام ماتركس على أنها انتقاد لثقافة المستهلك غير الواقعية والتي نعيش فيها، وهي ثقافة قد تشتت انتباهنا عن حقيقة أننا نُستَغَل من قبل شخص أو شيءٍ ما، مثلما تستغل الآلاتُ البشرَ في مصفوفة للكهرباء الحيوية.

أكبر تأثير فلسفي لبودريارد هو كارل ماركس، وبينما لا تشير أفلام ماتركس إلى ماركس بشكل صريح، فإن حقيقة أن سكان المصفوفة يتم استغلالهم عن طريق وهم بأنهم جميعًا يسكنون، يجعل الأفلام أقرب في روحها إلى ماركس من أي فيلسوف آخر. فقد جادل ماركس بأن الطبقة العاملة تُستغَل من قبل الطبقات الحاكمة، لكن استغلال الطبقة العاملة ممكن فقط لأنها لا تعتبر نفسها مستغلة. تسيء الطبقة العاملة فهم موقفها لأنها مرتبكة وانتباهها برسائل اجتماعية مشتت، الأمر الذي يمنح العمال تفسيرًا مشوهًا لكيفية انسجامهم مع العالم، على سبيل المثال، الدين، المدرسة، والأيديولوجيات مثل القومية والوطنية. (وفقًا لبودريلارد، ثقافة المستهلك هي ما يضللنا).

صاغ شريك ماركس، فريدريش إنجلز، مصطلح الوعي الزائف لوصف جهل الطبقة العاملة. بطبيعة الحال، فإن الحجة القائلة بأن الناس العاديين يجهلون مصالحهم الفضلى ويستغلها الحكام الذين يخلقون ويستغلون هذا الجهل لا تزال شائعة اليوم.

سعت الأفلام الوثائقية لمايكل مور، على سبيل المثال، إلى إثبات أن السياسيين ووسائل الإعلام تستغل مخاوف الأمريكيين من العنف والإرهاب لتشتيت انتباههم عن مصالحهم الاقتصادية والسياسية الحقيقية. ومع ذلك، فإن المصدر الأصلي لجميع حجج “الوعي الكاذب”، بما في ذلك حجج ثلاثية ماتركس، هو ماركس.

رمزية الكهف لأفلاطون

يستكشف أفلاطون فكرة أن العالم الحقيقي هو وهم في رمزية الكهف في الجمهورية. يتخيل أفلاطون كهفًا يحتجز فيه الناس منذ ولادتهم. هؤلاء الناس مقيدون بطريقة يمكنهم من خلالها النظر إلى الأمام مباشرة، وليس خلفهم أو إلى جانبهم. على الحائط أمامهم، يمكنهم رؤية ظلال متلألئة في شكل الناس والأشجار والحيوانات. لأن هذه الصور هي كل ما رأوه على الإطلاق، يعتقدون أن هذه الصور تشكل العالم الحقيقي. ذات يوم، يهرب السجين من روابطه. ينظر وراءه ويرى أن ما يعتقده هو العالم الحقيقي هو في الواقع مجموعة معقدة من الظلال، والتي تخلق الناس الأحرار بالتماثيل والضوء من النار. يقرر أن التماثيل هي في الواقع العالم الحقيقي، وليس الظل. ثم يتم تحريره من الكهف تمامًا، ويرى العالم الفعلي لأول مرة. يعاني من صعوبة في ضبط عينيه مع ضوء الشمس الساطع، لكنه في النهاية يفعل ذلك. مدركًا تمامًا للواقع الحقيقي، لكن يجب عليه العودة إلى الكهف ومحاولة تعليم الآخرين ما يعرفه. تجربة هذا السجين هي استعارة للعملية التي يحرر بها البشر النادرون أنفسهم من عالم المظاهر، وبمساعدة الفلسفة سيدركون العالم حقًا.

يتم سحب “Neo” من نوع من الكهوف في الجزء الأول من سلسلة ماتركس، عندما يرى العالم الحقيقي لأول مرة. كل شيء كان يعتقد أنه حقيقي هو مجرد وهم، مثل الكثير من الظلال على جدران الكهوف والتماثيل التي جعلت الظل مجرد نسخ من الأشياء في العالم الحقيقي. يصر أفلاطون على أن أولئك الذين يحررون أنفسهم ويأتون لإدراك الواقع، عليهم واجب العودة وتعليم الآخرين، وهذا ينطبق على سلسلة أفلام ماتركس أيضًا، حيث يأخذ “Neo” على عاتقه إنقاذ البشرية من الجهل واسع النطاق وقبولهم للواقع الزائف.

أعمال رينيه ديكارت

سابقة فلسفية أخرى لأفلام ماتركس هي عمل رينيه ديكارت، الرجل المسؤول عن الإحداثيات الديكارتية وعبارة: “أفكر، لذلك أنا موجود”. في كتابه تأملات في الفلسفة الأولى والذي نُشر منتصف القرن السادس عشر، تحديدًا 1681، يطرح ديكارت السؤال عن كيف يمكنه أن يعرف على وجه اليقين أن العالم الذي يعيشه ليس وهمًا يجبره عليه شيطان شرير. إنه يعتقد أنه يؤمن بما يراه ويشعر به أثناء الحلم، ولا يمكنه أن يثق بحواسه لتخبره أنه لا يزال يحلم. لا تستطيع حواسه أن تقدم له دليلاً على أن العالم موجود. ويخلص إلى أنه لا يستطيع الاعتماد على حواسه، وأنه لكل ما يعرفه، قد يكون هو وبقية العالم تحت سيطرة شيطان شرير.

يتم إدراك شيطان ديكارت الشرير بوضوح في أفلام ماتركس باعتباره الذكاء الاصطناعي الذي يفرض الواقع الافتراضي على البشر. تمامًا كما أدرك ديكارت أن الأحاسيس في أحلامه كانت حية بما يكفي لإقناعه بأن الأحلام كانت حقيقية، فإن البشر الذين يتم توصيلهم بالمصفوفة ليس لديهم فكرة أن أحاسيسهم خاطئة، وأنه تم إنشاؤها بشكل مصطنع بدلاً من أن تنشأ من التجارب الفعلية. حتى يتم انتزاع Neo من Matrix، والذي ليس لديه هو أيضًا فكرة عن أن حياته هي حقيقة افتراضية.

مثل ديكارت، يدرك Neo في النهاية أنه يجدر به عدم اتخاذ أي شيء في ظاهره، والتشكيك في وجود حتى تلك الأشياء، مثل الكراسي، التي تبدو أكثر واقعية.

زيارة سقراط لأوراكل دلفي

اعتبر الإغريق القدماء أن دلفي هي مركز العالم. وعندما زار سقراط أوراكل، ادعّى أنه لا يعرف شيئًا، وأجاب أوراكل أنه أكثر رجل حكمة على وجه الأرض، لكنه اكتشف في نهاية المطاف معناها الساخر. من خلال الادعاء بعدم معرفة أي شيء، كان سقراط هو الأكثر حكمة حقًا لأن جميع الآخرين كانوا تحت الانطباع الكاذب، وأنهم يعرفون أكثر مِمَّا يعرفون بالفعل. نقشت عبارة “اعرف نفسك” على جدران معبد أوراكل، مِمَّا يشير إلى أن الحكمة الحقيقية تكمن في الاعتراف بجهل المرء. Neo في ماتركس، مثل سقراط، على استعدادٍ تام للاعتراف بجهله الخاص.

لذلك فإن حالة الإنسان توصف بأنها مقيدة ويتم تشغيلها من قبل المجتمع الاستهلاكي، يتم تقنينها (اعتراضها) بواسطة الآلات التي تستخدم العرق السفلي هم كبشر. وهكذا تصبح المصفوفة معسكر اعتقال عملاق.

في النهاية، The Matrix هو فيلم أكثر كثافة وتعقيدًا مما قد يعتقد المرء بداهة. تُظهر لنا سلسلة ماتركس حقيقة الصراع الطبقي وآلية صناعة الوهم.