أندري كونت سبونفيل: استغلوا الحجر الصحي في القراءة والتفكير
كيف تفسرون الولع الكبير بالفلسفة في السنوات الأخيرة؟ لا يمكن إنكار نجاح مقاهي الفلسفة أو البث الإذاعي أو المجلات المكرسة لهذا التخصص، لماذا؟
أندري كونت سبونفيل -إن استدامة الفلسفة نفسها لا تتوقف أبدًا عن إدهاشي! ليس لديها فاعلية تقنية، وربحيتها المالية تكاد تكون صفرا، وما تزال موجودة.. خمسى وعشرون قرناً منذ بدايتها، نجاحها الحديث مع عامة الناس -في رأيي- يرجع جزئياً إلى حقيقة أن المؤلفين عادوا إلى الكتابة ببساطة أكبر. لقد خرجنا من سنوات اصطلاحية مع فلاسفة موهوبين للغاية “Deleuze”، “Foucault”، “Derrida” لكن نصوصهم بالنسبة للبعض كانت للفلاسفة أنفسهم. كما يمكن تفسير هذا الولع أيضا بتراجع الأديان والأيديولوجيات العظيمة. أن تتفلسف معناه أن تخترع إجابات للأسئلة التي ما تزال دون إجابة، ومع ذلك ولأكون صادقًا، أود أن أرجع هذا الحماس للفلسفة في السنوات الأخيرة لكونه جاء محل نمط من التنمية الشخصية.
كيف تختلف الفلسفة عن نمط التنمية الشخصية؟
-أتيحت لي الفرصة ذات يوم لمناقشة الأمر على شاشة التلفزيون مع الطبيب النفسي كريستوف أندريه -الذي أصبح صديقا منذ ذلك الحين-.
بالنسبة لي وبصفتي فيلسوفًا، من الأفضل أن أكون حزينا بدلاً من الفرح الزائف. على العكس من ذلك، هو يعتقد أن مهمتَه هي مساعدة المرضى على التحسن، حتى لو كان ذلك يعني عدم مواجهتهم للحقيقة. أعتقد أن هذا يلخص الأمر بشكل جيد: الفيلسوف ليس هنا لفعل الخير، إنه موجود للمساعدة على التفكير بشكل أفضل. بين الحقيقة والسعادة، أختار الحقيقة، والمعالج يختار الصحة. في رأيي التنمية الشخصية… إنها ليست فلسفة تماماً ولا علاجاً تماماً.
السعادة والوضوح لا أعتقد أنهما يكوِّنان خليطاً منسجماً.
أندري كونت سبونفيل -نعم. في بداية مسيرتي، كان لرد فعل أحد الطلاب تأثير كبير علي. لقد جاء في نهاية السنة الأخيرة ليشكرني على دروسي وأضاف عند مغادرته: «لقد كنت أكثر سعادة من قبل.» لقد أثرت عليّ بالطبع، أعتقد أن الفلسفة تهدف إلى جعلك أكثر وضوحاً وأكثر تحرراً وربما أكثر ذكاءً، لكن هذا لا يضمن في النهاية أنك ستكون أكثر سعادة. لا يتعلق الأمر بالتفكير بما هو جيد بالنسبة لنا، ولكن التفكير في ما نعتقد أنه حقيقي، والأمر متروك لنا لتحويل هذه الحقيقة إلى سعادة.
كيف جئت لهذا التخصص؟
أندري كونت سبونفيل -لقد جئت من عائلة ممزقة ومفجعة إلى حد ما. كان والدي صعبًا جدًا، ليس عنيفًا، لكن نفسيًا صعب جدًا. كانت والدتي مكتئبة. لقد نشأت في معاناة والدتي، وما أزال أخاف انتحارها؛ لذلك كنت طفلا مزاجيا خطيرا. في السنة الأخيرة، اكتشفت الفلسفة وهناك كنت ناجحًا! أنا، الطفل الكئيب، الطفل غير الموهوب للحياة، اكتشفت نفسي موهوباً في الفلسفة. من هناك اخترت أن أضع قوة تفكيري في خدمة ضعفي في الحياة. في الأساس.. سمحت لي الفلسفة على الأقل بالاستمتاع بالأوقات الجيدة والتغلب بشكل أفضل قليلاً على أصعبها. في نهاية المطاف، الحكمة الحقيقية هي أن تحب الحياة لا تُجمِّلها؛ التفلسف هو حب الحياة مع مراعاة قسوة الواقع.
حب الحياة دون إنكار قسوة الواقع، ماذا تقصد بذلك؟
أندري كونت سبونفيل -الحكمة الحقيقية ليست هي حب السعادة، يمكن لأي شخص أن يحب السعادة. الحكمة الحقيقية هي حب الحياة، سعيدة أو غير سعيدة، حكيمة أو غير حكيمة.
في هذا، أجد نفسي أقل في الحكمة المطلقة لـ Spinoza أو Epicurus -التي لا تزال مثالية لهم- من تلك التي كتبها Montaigne الذي قال في مقالاته: «يجب أن تكون الحياة نفسها هدفه». مع Montaigne نقترب من الحكمة بالتخلي عنها، وهي تفعل الكثير من الخير.
الكلمة الحكيمة الوحيدة هي نعم. عندما تكون سعيدًا قل نعم، أنا سعيد، وعندما تكون غيرَ سعيد لا تقل نعم، فقط قل: أنا غير سعيد. بعد ذلك يفعل الجميع ما بوسعهم.
كرواقي في العمق، ليس سهلا دائما.
أندري كونت سبونفيل -طبعا. ذات يوم بعد ندوة قدمتها، جاءت امرأة لرؤيتي قائلة لي: «لقد أحببت حقًا ما قلته للتو عن الطمأنينة، السعادة، الحكمة… أتفق مع كل شيء. هناك مشكلة واحدة فقط: عندما يكون لديك أطفال؛ فإن هذا الأمر لا يعمل!»
كيف أجبتها؟
أندري كونت سبونفيل -أولا: إنها كانت على حق! (ضحك).. لا يزال الحب القلق أفضل من الهدوء بدون حب.
أنت نفسك فقدت ابنة رضيعة؛ كيف يمكنك الخروج من مثل هذه الدراما؟
-هذا الأمر يميزك حقا، من جهة أخرى يحميك من قلقك على الأطفال الذين يتبعونك، بعد هذه التجربة لم يعد من الممكن كما أعتقد أن يكون لدي علاقة رائعة أو مسحورة مع الوجود. هذا لا يمنع لحظات النعمة بالطبع، لكن الخطابات الساذجة بشكل مفرط لم تعد ممكنة. هناك عبارة لهيجو يقول فيها: «أن يكون لديك أبناء هو بمثابة رهينة للقدر، أن تصبح أحد الوالدين هو اكتشاف أن المرء لا يمكن أن يكون سعيدًا إذا لم يكن أطفالنا سعداء، أن نقبل أن تتوقف سعادتنا بشكل أساسي عن الاعتماد علينا. يجب أن يشجع هذا على الحصول على سعادة متواضعة وحزن هادئ، لأنه في النهاية لا أنا ولا الآخر يستحق ذلك. عندما تكون سعيدًا استفد من ذلك، توقف عن تقديم الدروس للجميع، كن سعيدا بالتواضع! عندما تكون غير سعيد، لا يوجد سبب لإلقاء اللوم عليك، ناهيك عن الشعور بالذنب».
اقرأ أيضًا: الفلسفة الرُّواقية
لماذا هذا الثناء في طرح وتقديم مونتين: بالاتيقا الإنسانية؟
أندري كونت سبونفيل -هناك طريقتان لتكون إنسانيًا: الأول هو جعل الإنسان نوعًا من الإله وجعل الإنسانية دينًا. إنها ليست رؤيتي على الإطلاق. إذا كان الإنسان هو إلهنا فهو أسوأ ما اخترعته البشرية! أن أكون إنسانياً بالنسبة لي لا يعني الاحتفال بعظمة الإنسان بقدر ما أن نغفر نقاط ضعفه. الإنسان ليس إلهنا، إنه جارنا. هذا ما أسميه إنسانية الرحمة. مسامحة بعضنا البعض لصغرنا لذلك، الإنسانية ليست ديننا، بل أخلاقنا. إن هشاشة الآخرين تعيدنا إلى مسؤوليتنا تجاهه.
روحانية بدون إله، ما هو تعريفك لها؟
أندري كونت سبونفيل -أعرّف نفسي على أنني ملحد، وغير دوغماتي ومؤمن لأنني لا أؤمن بإله.
إذًا “ليس عقائديًا، لأنني أدرك أن إلحادي ليس علمًا. مَن قال “أعلم أن اللهَ غيرُ موجود” ليس ملحداً بل أحمق! الخلط بين الإيمان والمعرفة خطأ فلسفي كبير؛ لأنني ملحد كما أنا، وما أزال مرتبطاً بكل كياني بعدد معين من القيم الأخلاقية والثقافية والروحية النابعة من توحيديِّين كبار. أنا ملحد لكني لن أبصق على الأناجيل. لقد رسموا نوراً في تاريخ البشرية. إنه تراث منذ أن نشأتُ في المسيحية وأحتفظُ به بعمق في الذكريات الجيدة فقط!
ما هي هذه الذكريات؟
أندري كونت سبونفيل -حتى دخلت سنتي الأخيرة في الثانوية، كان لدي مدرس فلسفة استثنائي، التقيت بشخصين رائعين حقًا: كلاهما كهنة كاثوليك، كانا مثالين استثنائيَّيْن للبشرية: رؤية سامية مذهلة، وانفتاح وجاهزية.
كيف أصبحت ملحدًا؟
أندري كونت سبونفيل -لقد فقدت إيماني في سن السادس عشر في مايو 1968. كنت في الصف الثاني، ومثل مئات الآلاف من الشباب، أذهلني شغف السياسة. كنت في البداية يساريًا، ثم فوضوياً لمدة خمسة عشر يومًا، وتروتسكياً لمدة ثلاثة أسابيع. (يضحك) كان شغفاً وحيداً، لا يمكن أن يكون لديك اثنان في نفس الوقت، لقد سحرتني الثورة ولم يعد لدي أي اهتمام بالله. جاء عدم الاهتمام في مكان ما قبل فقدان الإيمان. كان لدي إيمان بالصدفة، لأنني نشأت في عائلة مسيحية ثم فقدتها بسبب فرص التاريخ.
أنت تسمي نفسك ملحداً، بينما تكون متشبثاً جداً بـ “روح المسيح”
-المسيحية بلا شك هي التيار الفكري الذي يضع الحب في أعلى مرتبة: الله أكبر. إنها توتولوجيا. ولكن القول بأن الله محبة أمر مهم.
في مقالتي الصغيرة حول الفضائل العظيمة، أعود -علاوة على ذلك- في الفصل المخصص للحب في ترنيمة محبة القديس بولس. إنه نص جميل.. إنها تمسني كثيرًا لأنها تعني أن ما يجمعنا -طريقة معينة في حب الحب- هو أكثر أهمية مما يفصل بيننا. في الأساس -الملحدون والمؤمنون- لا يفصلنا إلا ما نتجاهله، حيث لا يعرف أيٌّ منا ما إذا كان الله موجودًا أم لا. لن يكون من المعقول إعطاء أهمية أكبر لما يفرقنا وما نتجاهله أكثر مما يوحدنا. من الواضح أن هناك حواراً ممكناً. إلى جانب ذلك، كنت أود أن يذهب أبنائي الثلاثة إلى التعليم المسيحي.
لماذا؟
أندري كونت سبونفيل -لأنني أردت لهم أن يظلوا أحراراً تماماً لتطوير موقفهم وعرفت أنه لا يمكنني التحدث إليهم عن الدين بشكل مقنع. حسنًا، لم أنجح.. على أي حال، أعتقد أننا يجب أن نحافظ على هذا الإخلاص لهذا التراث المسيحي. آمل بشدة أن تجد الكنيسة طريقةً أكثر حداثة للتحدث إلى الناس. هناك، تعثرت في معاركَ سخيفة تمامًا.. محاربة الواقي الذكري ضد حبوب منع الحمل ضد الجنس خارج الزواج… يشير هذا إلى أن الله لديه هدف واحد فقط: قمع حياتنا الجنسية.
العدالة والإحسان، هل تعتقد أن هاتين القيمتين لهما المكانة اللتان تستحقانها في مجتمعنا؟
-سؤال كبير. النظام الرأسمالي يولد عدم المساواة. يذهب المال إلى المال، وأفضل طريقة للموت غنيا هو أن تولد غنيا. تؤكد أعمال توماس بيكيتي هذا بوفرة وببراعة. التحدي بالنسبة لي هو موازنة عدم المساواة المتأصلة في هذا النظام من خلال السياسة، من خلال القانون، من خلال رافعتين أساسيتين: الخدمات العامة والضرائب.
“ماذا نفعل مع الآخرين؟” كما تقول، أليس هذا هو السؤال الذي تحاول الإجابة عنه في مقالك “هل الرأسمالية أخلاقية”؟
أندري كونت سبونفيل -قبل كل شيء، أردت توضيح الأمور. الرأسمالية ليس لها روح، إنها نظام غير شخصي. إنه ليس نظاما أخلاقياً أو لا أخلاقي. الأمر متروك لنا، ولنا وحدنا، أن نكون أخلاقيين. أنا لا أقول أن الأخلاق ليس لها مكان في العمل. أقول أن مكانها في الواقع هو مكاننا. لها مكانها في قلوب وأفعال الناس في الأساس، هناك أخلاق فقط في الشخص الأول.
ماذا يمكن أن تفعل السياسة؟
لقد أعلنت أنك تفضل فكرة حكومة وحدة وطنية.
هل يعني هذا بالنسبة لك تجاوز المعارضة بين اليسار واليمين؟
أندري كونت سبونفيل -يمكن للوحدة الوطنية في بعض الأحيان أن تكون ذات معنى. بالنسبة اليسار واليمين سيظلان مكملان تمامًا لبعضهم البعض. وكثيرا ما يتفق الاثنان على الأهداف المراد تحقيقها ولكنهما يختلفان في وسائل تحقيقها. خذ مثال البطالة وضريبة الثروة. لكن كل هذا لا ينبغي أن يمنع الحوار.
أنا يساري، لماذا؟ لأسباب ثقافية واجتماعية تقريبًا. عندما تكون مدرس فلسفة فأنت على اليسار! (يضحك). بجدية أكبر عندما تكون على اليسار تضع العدالة الاجتماعية فوق النظام. صحيح… لكنني مقتنع أكثر فأكثر بأن كليهما ضروري. مهما كنت على اليسار، كلما كان ذلك أفضل..
صدمني عنف بعض السترات الصفراء على سبيل المثال، لقد روعت من التوترات المتصاعدة في البلاد بسبب عدم التسامح. يعتقد الجميع أنهم في معسكر الخير.
أعتقد أنني أشعر بأنني أقرب إلى المعتدل على اليمين من المتطرفين على اليسار. في الأساس، الاعتدال فضيلة، إنها مثل الشجاعة، مثلما لا يمكنك أن تكون شجاعًا أبدًا، لا يمكنك أن تكون معتدلًا أبدًا.
ألا تعتقد أنه يجب أن تكون جذرياً في بعض الأحيان؟ إلغاء العبودية، وإنشاء حق الاقتراع العام، وإنشاء التعليم الإلزامي، فهي ليست معتدلة.
نرشح لك: أزمة تعلم الفلسفة
مصدر الترجمة